黑夜已深,白昼将近 ( I ) :

基督信仰的张力


 

 

一、「主再来」的相关经文

马太24: 30-51

那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力、有大荣耀、驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方、从天这边、到天那边,都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方,当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。这样,你们看见这一切的事,也该知道人子近了,正在门口了。我实在告诉你们,这世代还没有过去,这些事都要成就。天地要废去,我的话却不能废去。但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时,两个人在田里,取去一个、撇下一个。两个女人推磨,取去一个、撇下一个。所以你们要儆醒,因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来,就必儆醒,不容人挖透房屋,这是你们所知道的。所以你们也要豫备,因为你们想不到的时候,人子就来了。谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢。主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说,我的主人必来得迟。就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝,在想不到的日子、不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重的处治他,定他和假冒为善的人同罪,在那里必要哀哭切齿了。  


除了记载在马太福音,关于「主再来」的相同的信息也记载在「马可13:14-33」、「路加12: 39-48」。其它关于「主再来」的相关经文还包括罗马书13:11-12:「再者,你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候,因为我们得救,现今比初信的时候更近了。黑夜已深、白昼将近,」、帖前5:1-4:「弟兄们,论到时候日期,不用写信给你们,因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。」、启示22:18-20:「我向一切听见这书上豫言的作见证,若有人在这豫言上加添甚么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的豫言,若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树、和圣城、删去他的分。证明这事的说:是了,我必快来。」

 

二、主再来信息中的「张力(tension) 」

从上面念过关于「主再来」的那些经文,我们可以归结出下面所描述的一些重点:    

「我们知道主不知道何时来到,我们不知道的时候主就来到。」

「知道我们不知道主将何时来到, 我们在不知道的时候主就来到。」

 

其实,我是故意把「主再来」的信息,用这样绕口的叙述呈现出来,主要的目的是要帮助大家去感受一下「主再来」的信息之中所充满着的那种强烈「张力 (tension)」。

为什么说这个信息中充满张力呢? 因为一方面圣经说:主就快要再来了;然而另一方面圣经也说:主要来的日子没人知道,连主自己都不知道。 也就是说,我们只知道「快来」,但是到底有「多快」呢? 「快到什么时候」呢? 我们完全都不知道。

一方面知道快来,另一方面又不知道什么时候才来。在这种「知道」又「不知道」之间、「确定」又「不确定」之间,这就是「主再来」信息中的张力。有可能主「明天」就来了,但也可能「明年」才来,也有可能「很多的明年之后」才来。  也就是说,所有一切的可能都有可能。 这使基督徒活在随时都有可能、但同时又都不确定的张力之中。

当我们再念到彼得后书3:8-9的信息之后,我们会发现这个张力会更强烈。彼得后书3:8-9记载:「亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年、千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延。其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦、乃愿人人都悔改。」

这段经文说到:主看千年如一日。也就是说,当圣经说:主两千年之前就说他要快来,甚至说他已经在门口了。我们可能会质疑:怎么都两千年了,还没到呢? 怎么一直在门口,却不进来呢? 然而圣经却回答:你以为你等很久了,但其实主才等两天而已。  请问:他星期一时跟大家说他出去办事一下,很快就回来;之后,果然他星期三就回来了。请问快不快? 很快啊 ! 才两天而已。所以主没有欺骗我们啊! 因为对他来说,他是两天就回来,真的是很快就回来了。 可是对我们而言,是等了两千年,所以觉得等很久了。假如主真的两天就回来,那算一算他现在还真的应该是到门口了。

此外,这段经文还强调另一个重点。那就是:主他是可以马上就来,然而当他一来到时,有就是大审判的日子,到那日所有不信主的人、或是背弃主的人,都要面对严厉的逞罚。但慈爱的主不愿意这样,他希望人人都悔改,所以当他来的时候,没有人会受罚。也因为如此,他可能是刻意的延后了他再来的时间,好让众人可以有更多悔改的机会。

正是彼得后书这段经文,将「主再来」信息中的张力拉到极限,将信息中的那种不确定性表露无疑。一方面,「主就快要在来」;但另一方面,「主也很可能要很久才会来」。 的确,「主再来」信息中最明显的张力就是呈现在主再来的「不确定性」。主来的日子,没人知道,连主自己都不知道。这种没有人能确定,甚至连主自己都不能确定的描述,替「主再来」的应许及盼望注入了令人焦虑及不安的元素。

 

我们也看到,在近代基督教社群中,「主再来」信息中的不确定性的确让许多基督徒感到非常焦虑,甚至让许多牧师及传道人感到不安。 因此,有些牧师干脆不去讲这方面的信息,免得造成大家的不安。 反正这两千年来,主都没来,大家也都活的好好的,没什么不同,牧师们干麻自找麻烦要去讲这方面的信息呢?

另外,有些牧师知道圣经很强调「主再来」的信息,他们不敢忽略不讲这方面的信息;可是他们也知道这个信息中充满着不确定性,会让许多基督徒听到后,感到不安及焦虑。 因此,他们就想要尝试要化解「主再来」信息中的张力,想把「主再来」信息中的不确定性加以去除,使得别人在听到这个信息之后,会觉得听的很清楚、很肯定,而不是会听的很疑惑、很不安。  

一般来说,那些想要将「主再来」信息中的张力加以除去的牧师,他们所用的方法大致有三种:

   

第一种方法,就是干脆直接对大家说:「主确定会在几年几月几日就要再来了」。的确,这种话一说出,所有「主再来」信息中的不确定性,立刻就烟消云散;原本模糊不清、模棱两可的信息,立刻成为清晰明白。

现代人重视理性、强调理解、追求安定;所以这样的信息一说,通常都会很有吸引力,能够让很多人相信。 许多人喜欢听那种清楚明白的解经,而不喜欢听到那种充满不确定、不清不楚的解经。 近代教会历史上,就有好几个著名的教会领袖,都说他们知道主什么时候再来。 虽然圣经说:主他自己都不知,然而这些基督徒却说:他们知道。  好像主在天上听到这些人宣告他们知道主要在来的日子时,还要感谢他们这些人呢? 好像主还要这样祷告说:「真是感谢你们,现在我知道我要再来的时间,我在天上为了这件事情在那里焦虑不安了两千年,谢谢你们释放我,赐给我真正的平安。」 你看到了吗? 传讲这样信息有多大的魅力,连主都要谢谢他们。好像这些人还比主更聪明、更先知、更明白圣经、更会解经。 你不要以为他们这些人很伟大,其实他们只是胆子很大而已。

下面例举一些宣称他们知道主再来的时间之很著名的例子。当然也有一些华人牧师或传道人也做过相同的事,但这里只举例最著名的几个外国人。

 

预言者

预言主在来日期

George Rapp

1829/September/15

William Miller

1844/October/22

Jehovah’s Witnesses

1914 

Sun Myung Moon

1917-1930 

Herbert W. Armstrong

1975 

Bill Maupin

1981/June/21

Paul Sides

2007/September/13

Joseph Nathan Smith

2034  

Issac Newton

2060 

 

这些声称他们知道「主再来那日子」的基督徒,他们的努力或许会减轻他们追随者对于「主再来」信息中的张力及不确定性,这对他们追随者的心理层面上可能会有帮助。

然而当他们所预言的那个日子到来,在那一天主却没有来到时,他们的教导对于们追随者的伤害将不仅仅是心理层面上的。 此外,在主却没有按照预言到来的那一天,他们以及他们的教导都要被视为是「敌基督」的。 这些「假先知」、「假教师」对于基督教名声、对于福音工作推展、对于基督教社群所做的伤害是无法估量的。虽然他们之中,有些人他们说预言的动机是好的,然而当人想要靠着人有限的理性来解决圣经中的一些奥秘、或解决世人对主的误会时,有时反而对圣经及主带来更多的伤害。

事实上,当他们宣告了他们知道主来的日子之后,他们的话语不但并未使「主再来」的信息得到释放,相反的,乃是成为「主再来」的限制。因为当他们说:「主确定会在几年几月几日就要再来了」时,「主再来」的时间恰恰是不能发生在他们所说的那些时间。这是因为圣经说:主再来的那日子,没有人知道。若是按照他们所说的时间发生了,那么这些人的话语就反倒成为真理,而圣经反倒成为谎言。所以,你若是希望主不要在某一天、某一年到来,你所要做的,就是公开去宣成说:「你知道主在那一天、那一年就要来到」;这样主就被你限制而不能在那个时候到来。现在你可以知道这些宣称他们知道「主再来那日子」的人,他们的胆量有多大,因为他们竟敢拦阻万军之耶和华上帝他的行动,竟敢让圣经上帝的话成为谎言。然而,上帝竟然会容许这些人继续公开的在那里羞辱基督和圣经,这也彰显了上帝他不轻易发怒,且有丰盛的慈爱,他宽容我们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。

 

第二种将「主再来」信息中的张力加以除去的方法就是:宣称「主不会再来了」。这种信息在非基督教圈子中最为盛行。其实,在初代教会中就已经开始盛行这样的说法。彼得后书3:1-4记载:「亲爱的弟兄阿,我现在写给你们的是第二封信。这两封都是题醒你们,激发你们诚实的心。叫你们记念圣先知预先所说的话,和主救主的命令,就是使徒所传给你们的。第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人,随从自己的私欲出来讥诮说:主要降临的应许在那里呢? 因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。」

从这段经文,我们可以看到:主死后才几十年之后,已经有人讥笑基督徒说:你们说主快来,主在哪里啊? 快在哪里啊?  在现代社会中,这种说法更是普遍。

事实也的确是:离主说他要快来的那一时刻已经大约有两千年之久。在这种现实压力之下,也自然会导致有许多牧师现在不愿意公开的说:主就快来了。 

虽然这种宣称「主不会再来了」的想法多是由非基督徒所提出,不过仍然是有许多基督徒甚至也会有相同的想法。很多基督徒可能都没有想过主会在他们有生之年就来了。甚至许多牧师也不相信,他们能活着见主面。也因此,他们当然就不会去传讲关于「主就快来」的信息。

 

最后一种将「主再来」信息中的张力加以除去的方法就是:「完全不要提到这个信息。」这种方法可能是大多数牧师使用的方法。的确,只要不去讲它,就不会令人感到不安,更不用担心会讲错。中国人的理念就是:多讲多错,少讲少错,不讲不错。

许多基督徒看到既然连牧师都不去讲,所以他们更是有理由不去想。的确,只要不去想它,就不会有这么多的烦恼。反正主想快来就来,不想来也无所谓,我照样过我的生活。主你喜欢继续站在门口,就继续站在那。

然而,用这种方法用习惯后,那些牧师会发现:越来越多的圣经信息他们都不太能去多讲;而那些基督徒也会发现:越来越多的圣经信息他们都不太能去多想。因为当他们仔细去看圣经,他们就会看到:圣经许多的信息都充满着类似这样的张力。

 

三、例举圣经中其它充满张力的信息

的确,圣经中有许多的信息都含有这种「张力」,包括那些我们很熟悉,但却不愿去多想的信息。

就正如主耶稣给我们的忠告:「我差你们去,如同羊进入狼;所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。」(马太10:16)。基督徒一方面要向蛇般的灵巧、又要像鸽子般的驯良。这有可能吗? 要嘛就做蛇,要嘛就做鸽子,怎么可能又像蛇、又像鸽子。这种看似不可能的任务,正是基督徒的任务,正是基督徒的方法,正是基督徒的道路。

还有一个更令人惊讶的例子,这个例子不但充满张力,甚至还充满矛盾与冲突。旧约圣经出埃及记中的十诫说到「当孝敬父母」(20:12);马太15:4-6记载,耶稣说:「神说、当孝敬父母.又说、咒骂父母的、必治死他。你们倒说、无论何人对父母说、我所当奉给你的、已经作了供献.他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传、废了 神的诫命。」;马太19:19那里,耶稣也强调:「当孝敬父母,又当爱人如己。」;以弗所书6:1-3也说到:「你们作儿女的、要在主里听从父母、这是理所当然的。要孝敬父母、使你得福、在世长寿.这是第一条带应许的诫命。」哥罗西书3:20:「你们作儿女的,要凡事听从父母,因为这是主所喜悦的。」

然而,在马太10:34-39,耶稣却也说:「你们不要想我来,是叫地上太平。我来,并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。因为我来,是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。人的仇敌,就是自己家里的人。爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。」;路加18:29-30记载,耶稣说:「我实在告诉你们、人为 神的国、撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女、没有在今世不得百倍、在来世不得永生的。」;马太10:22及马可13:13同时都记载,耶稣说:「弟兄要把弟兄、父亲要把儿子、送到死地.儿女要与父母为敌、害死他们。并且你们要为我的名、被众人恨恶、惟有忍耐到底的、必然得救。」

很明显的,耶稣这里所说的这两个信息是互相冲突的、互相矛盾的。怎么有可能同时要「孝敬父母、凡事听从父母」,又要同时「和父母生疏、撇下父母、和父母为敌」呢? 我相信许多基督徒都是只能做到「孝敬父母」,当然也有少数一些基督徒只能做到「与父母为敌」;但是极少数能做到「又孝敬父母、又与父母为敌」。

我在美国神学院有一位同学说:每次他念到「和家人生疏、和父母为敌」这段经文,他都要哭一阵子。你不要以为他是一个爱哭的女基督徒,所以只是看到这段经文都会哭。我告诉你,他是一个男的,而且留胡子、剃光头、身上还刺青。这样的基督徒他每次看到这段经文都会掉眼泪,这并不是说:这样的基督徒令人尊敬;而是说:这段经文令人尊敬。

因此,任何只提到要「孝敬父母」,而不提「与父母为敌」的教导,都不是属于耶稣的教导,都是违背圣经的教训;反之亦然。唯有同时将这两种互相冲突、互相矛盾的教训传递出来的教导,才是符合圣经。  同样的,任何想要把这两种互相冲突、互相矛盾的教训加以化解、加以协调的尝试,可能都是一种敌对耶稣教训的尝试,任何企图想要把两种互相冲突、互相矛盾的教训融合成一个互相协调的解释都注定要失败,因为连福音书的作者都不敢将这两个信息加以调和。

你若是从这样的冲突与矛盾中,稍稍开始感受到理解圣经的不容易,稍稍开始不敢随便解释圣经,或是稍稍开始感受到作为一位基督徒的困难,那么感谢主,你的信仰要开始迈入到另一个层次。你开始要面对一种充满苦难的信仰,你的信仰生命也将开始要充满着许多困难的抉择。而正是在这样充满苦难的信仰中,你才开始走入保罗、其它使徒、以及历世历代众圣徒所走过的路。正是在这条苦难的信仰道路中,你将遇见这位为你受苦受死的主耶稣基督并他的十架。并且唯有在信仰的苦难中、或是充满苦难的信仰中,我们才能真正理解并体会到十字架在基督信仰中的意义。   

的确,耶稣许多的教训的确很难理解,求主光照我们,让我们能更多了解圣经话语中的奥秘。然而我相信,我们终极一生对于许多圣经的教训,可能都只能部份且模糊了解,只有等到主再来的那时候,才能完全清楚的了解。就如哥林多前书13:12那里,保罗说:「我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清。到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道,如同主知道我一样。」

 

四、「主再来」信息的张力对基督信仰的涵义  

不过,刚才说到关于「孝顺父母」信息中的张力,是比较极端的一个例子。「主再来」的信息虽然也是充满张力,但相对来说,就比较没有这么大的冲突及矛盾。「主再来」信息中的主要张力就是在于「知道」与「不知道」之间、「确定」与「不确定」之间。一方面,「主就快要在来」;但另一方面,「主也很可能要很久才会来」。基督教的信仰正是呈现在正种张力之中,而基督徒便是活在这种张力之中的一群基督门徒。

现在我们知道「主再来」信息的张力了,但是到底这个张力对于基督信仰有什么重要的涵义呢? 为什么主要让我们在这种张力中感到焦虑及不安呢?

因为正是在张力之中,信仰才真正的被彰显出来;因为正是在张力之中,基督徒才找到信仰生活的动力。基督信仰的本质,原本就充满着许多似乎是「知道」却又「不知」、似乎是「确定」却又「不确定」的奥秘。理性主义者是无法了解这种信仰中的矛盾之处。对于一位无神论者来说,信仰之中全都是不合理与不确定。

我们不需要效法理性主义者或是那些无神论的人,想要把信仰中那些理性无法理解的部份都加以排除,或是加以合理化。若是这样,我们就是高举「理性」,而非高举「信仰」。我们就成为「因理性称义」而非「因信称义」的基督徒。我们的主,他也不是用「理性」来说服他人,他而是用「真理」。基督的真理不是屈就于「理性」或「逻辑」,因此一般人看这样的「真理」自然也就会是「充满矛盾」又「不合逻辑」。

然而,信仰中那些看似不合理与不确定的矛盾之处,有时正是信仰之所以成为信仰的关键。因为正是在不能理解的理解中,我们才从「理性」迈入真正的「信仰」。正是因为有「矛盾」,才能使人依靠「信仰」,而非依靠「理性」。正是在矛盾中,才显示出基督徒是要「信仰」、还是要「理性」。「信仰」就是出现在那些「理性」不管用的地方。也唯有在「信仰」中,看到我们「理性」的无能及无用时,我们才开始让我们的「信仰」超过我们的「理性」,并且引导我们的「理性」走在「真理」的道路上。我们也开始学会尝试用「信仰」来理解圣经,而不是用「理性」来解释圣经。基督徒便是在这种无法理解的信仰奥秘中的委身于基督。任何想用理性把信仰中的矛盾及不确定的本质加以转化或掩盖的行动,可能都是扭曲信仰或是想要以理性取代信仰的行动。

从古至今,人们都倾向「高举理性」而「藐视信仰」,所以圣经中的保罗及基督的门徒,才会被他人视为是疯子。他们的行动被别人看是无法理解的、是矛盾的、是疯狂的;然而正因如此,他们才能成为我们「信仰」的导师,而非「理性」的导师。我们从圣经中保罗的教训就会发现,保罗不是想要提供一个非常合乎一般逻辑的系统化教义;相反的,他乃是强调信仰中那种理性无法完全理解的奥秘。

保罗的生命也见证了基督徒乃是活在信仰的张力之中。虽然他宣称:他是这位掌管万有之主的仆人、是福音的使徒,然而他的福音工作却不断的遭受逼迫。虽然他要人常常喜乐,但他的生命却充满患难。他也担心其它基督徒没办法理解基督信仰生命中所充满的张力与冲突,所以他在哥林多后书6:9-10说到他的情况:「似乎不为人所知,却是人所共知的。似乎要死,却是活着的。似乎受责罚,却是不至丧命的。似乎忧愁,却是常常快乐的。似乎贫穷,却是叫许多人富足的。似乎一无所有,却是样样都有的。」

现在我们了解到:基督信仰存在着许多张力。信仰本身就是一种存在的张力。「基督的信仰」就是一种充满张力的神圣领域。任何牵涉到「基督的信仰」的议题也必定是充满张力及冲突。正是在「张力」及「冲突」中,我们发现自己的信仰,信仰才成为我们生命的。基督徒正是活在这样信仰张力之中的一群基督门徒。

也因为活在这种「确定」又「不确定」之中,我们才会活的更积极、更警醒,我们才会真正活在「盼望」之中,而不是活在「安定」之中。然而,活在这种「盼望」之中,从世俗角度上看来似乎是没有把握、没有平安,但对于基督徒来说,这才是真正的平安;因为我们所盼望的不是所见的事物,我们所要的平安,不是世上所能给的平安,乃是唯有在基督里才能真正拥有的「真平安」。

因此虽然在外人看是不合理的、不确定、不可信的,求主帮助我们更加坚定的相信。在外人看是没有平安、没有盼望的,让我们在信心之中,看见真正的平安与盼望。

 

五、默想

弟兄姐妹,我们是否知道我们所信的是谁?我们所信的是什么? 我们所信的是外人所无法理解、甚至认为是迷信的;我们所盼望的,在外人看乃是没有盼望的;我们所信的主,是被众人所藐视、所厌弃的。然而这正是我们信仰。就理性而言,我们实在很难相信圣经中的许多信息。然而正是因为如此,我们仍然靠着主用信心坚持我们所信的。求主帮助我们在无法相信之处,仍然坚定的相信。做主在这个世代中,忠心的见证人。
 

证明这事的说:是了,我必快来。阿们。主耶稣阿,我愿你来(启示录22:20)

 

 

 

 

 

 

 

  
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by 魏连