黑夜已深,白晝將近 ( I ) :

基督信仰的張力


 

 

一、「主再來」的相關經文

馬太24: 30-51

那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方、從天這邊、到天那邊,都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子、那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常喫喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日,不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時,兩個人在田堙A取去一個、撇下一個。兩個女人推磨,取去一個、撇下一個。所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來,就必儆醒,不容人挖透房屋,這是你們所知道的。所以你們也要豫備,因為你們想不到的時候,人子就來了。誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家堛漱H,按時分糧給他們呢。主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心婸﹛A我的主人必來得遲。就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同喫喝,在想不到的日子、不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和假冒為善的人同罪,在那堨痍n哀哭切齒了。 


除了記載在馬太福音,關於「主再來」的相同的信息也記載在「馬可13:14-33」、「路加12: 39-48」。其他關於「主再來」的相關經文還包括羅馬書13:11-12:「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深、白晝將近,」、帖前5:1-4:「弟兄們,論到時候日期,不用寫信給你們,因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。弟兄們,你們卻不在黑暗堙A叫那日子臨到你們像賊一樣。」、啟示22:18-20:「我向一切聽見這書上豫言的作見證,若有人在這豫言上加添甚麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的豫言,若有人刪去甚麼,神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。證明這事的說:是了,我必快來。」

 

二、主再來信息中的「張力 (tension)

從上面唸過關於「主再來」的那些經文,我們可以歸結出下面所描述的一些重點:    

「我們知道主不知道何時來到,我們不知道的時候主就來到。」

「知道我們不知道主將何時來到, 我們在不知道的時候主就來到。」

 

其實,我是故意把「主再來」的信息,用這樣繞口的敘述呈現出來,主要的目的是要幫助大家去感受一下「主再來」的信息之中所充滿著的那種強烈「張力 (tension)」。

為什麼說這個信息中充滿張力呢? 因為一方面聖經說:主就快要再來了;然而另一方面聖經也說:主要來的日子沒人知道,連主自己都不知道。 也就是說,我們只知道「快來」,但是到底有「多快」呢? 「快到什麼時候」呢? 我們完全都不知道。

一方面知道快來,另一方面又不知道什麼時候才來。在這種「知道」又「不知道」之間、「確定」又「不確定」之間,這就是「主再來」信息中的張力。有可能主「明天」就來了,但也可能「明年」才來,也有可能「很多的明年之後」才來。  也就是說,所有一切的可能都有可能。 這使基督徒活在隨時都有可能、但同時又都不確定的張力之中。

當我們再唸到彼得後書3:8-9的信息之後,我們會發現這個張力會更強烈。彼得後書3:8-9記載:「親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年、千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延。其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪、乃願人人都悔改。」

這段經文說到:主看千年如一日。也就是說,當聖經說:主兩千年之前就說他要快來,甚至說他已經在門口了。我們可能會質疑:怎麼都兩千年了,還沒到呢? 怎麼一直在門口,卻不進來呢? 然而聖經卻回答:你以為你等很久了,但其實主才等兩天而已。  請問:他星期一時跟大家說他出去辦事一下,很快就回來;之後,果然他星期三就回來了。請問快不快? 很快啊 ! 才兩天而已。所以主沒有欺騙我們啊! 因為對他來說,他是兩天就回來,真的是很快就回來了。 可是對我們而言,是等了兩千年,所以覺得等很久了。假如主真的兩天就回來,那算一算他現在還真的應該是到門口了。

此外,這段經文還強調另一個重點。那就是:主他是可以馬上就來,然而當他一來到時,有就是大審判的日子,到那日所有不信主的人、或是背棄主的人,都要面對嚴厲的逞罰。但慈愛的主不願意這樣,他希望人人都悔改,所以當他來的時候,沒有人會受罰。也因為如此,他可能是刻意的延後了他再來的時間,好讓眾人可以有更多悔改的機會。

正是彼得後書這段經文,將「主再來」信息中的張力拉到極限,將信息中的那種不確定性表露無疑。一方面,「主就快要在來」;但另一方面,「主也很可能要很久才會來」。 的確,「主再來」信息中最明顯的張力就是呈現在主再來的「不確定性」。主來的日子,沒人知道,連主自己都不知道。這種沒有人能確定,甚至連主自己都不能確定的描述,替「主再來」的應許及盼望注入了令人焦慮及不安的元素。

 

我們也看到,在近代基督教社群中,「主再來」信息中的不確定性的確讓許多基督徒感到非常焦慮,甚至讓許多牧師及傳道人感到不安。 因此,有些牧師乾脆不去講這方面的信息,免得造成大家的不安。 反正這兩千年來,主都沒來,大家也都活的好好的,沒什麼不同,牧師們幹麻自找麻煩要去講這方面的信息呢?

另外,有些牧師知道聖經很強調「主再來」的信息,他們不敢忽略不講這方面的信息;可是他們也知道這個信息中充滿著不確定性,會讓許多基督徒聽到後,感到不安及焦慮。 因此,他們就想要嘗試要化解「主再來」信息中的張力,想把「主再來」信息中的不確定性加以去除,使得別人在聽到這個信息之後,會覺得聽的很清楚、很肯定,而不是會聽的很疑惑、很不安。  

一般來說,那些想要將「主再來」信息中的張力加以除去的牧師,他們所用的方法大致有三種:

   

第一種方法,就是乾脆直接對大家說:「主確定會在幾年幾月幾日就要再來了」。的確,這種話一說出,所有「主再來」信息中的不確定性,立刻就煙消雲散;原本模糊不清、模稜兩可的信息,立刻成為清晰明白。

現代人重視理性、強調理解、追求安定;所以這樣的信息一說,通常都會很有吸引力,能夠讓很多人相信。 許多人喜歡聽那種清楚明白的解經,而不喜歡聽到那種充滿不確定、不清不楚的解經。 近代教會歷史上,就有好幾個著名的教會領袖,都說他們知道主什麼時候再來。 雖然聖經說:主他自己都不知,然而這些基督徒卻說:他們知道。  好像主在天上聽到這些人宣告他們知道主要在來的日子時,還要感謝他們這些人呢? 好像主還要這樣禱告說:「真是感謝你們,現在我知道我要再來的時間,我在天上為了這件事情在那裡焦慮不安了兩千年,謝謝你們釋放我,賜給我真正的平安。」 你看到了嗎? 傳講這樣信息有多大的魅力,連主都要謝謝他們。好像這些人還比主更聰明、更先知、更明白聖經、更會解經。 你不要以為他們這些人很偉大,其實他們只是膽子很大而已。

下面例舉一些宣稱他們知道主再來的時間之很著名的例子。當然也有一些華人牧師或傳道人也做過相同的事,但這裡只舉例最著名的幾個外國人。

 

預言者

預言主在來日期

George Rapp

1829/September/15

William Miller

1844/October/22

Jehovah’s Witnesses

1914 

Sun Myung Moon

1917-1930 

Herbert W. Armstrong

1975 

Bill Maupin

1981/June/21

Paul Sides

2007/September/13

Joseph Nathan Smith

2034  

Issac Newton

2060 

 

這些聲稱他們知道「主再來那日子」的基督徒,他們的努力或許會減輕他們追隨者對於「主再來」信息中的張力及不確定性,這對他們追隨者的心理層面上可能會有幫助。

然而當他們所預言的那個日子到來,在那一天主卻沒有來到時,他們的教導對於們追隨者的傷害將不僅僅是心理層面上的。 此外,在主卻沒有按照預言到來的那一天,他們以及他們的教導都要被視為是「敵基督」的。 這些「假先知」、「假教師」對於基督教名聲、對於福音工作推展、對於基督教社群所做的傷害是無法估量的。雖然他們之中,有些人他們說預言的動機是好的,然而當人想要靠著人有限的理性來解決聖經中的一些奧秘、或解決世人對主的誤會時,有時反而對聖經及主帶來更多的傷害。

事實上,當他們宣告了他們知道主來的日子之後,他們的話語不但並未使「主再來」的信息得到釋放,相反的,乃是成為「主再來」的限制。因為當他們說:「主確定會在幾年幾月幾日就要再來了」時,「主再來」的時間恰恰是不能發生在他們所說的那些時間。這是因為聖經說:主再來的那日子,沒有人知道。若是按照他們所說的時間發生了,那麼這些人的話語就反倒成為真理,而聖經反倒成為謊言。所以,你若是希望主不要在某一天、某一年到來,你所要做的,就是公開去宣成說:「你知道主在那一天、那一年就要來到」;這樣主就被你限制而不能在那個時候到來。現在你可以知道這些宣稱他們知道「主再來那日子」的人,他們的膽量有多大,因為他們竟敢攔阻萬軍之耶和華上帝他的行動,竟敢讓聖經上帝的話成為謊言。然而,上帝竟然會容許這些人繼續公開的在那裡羞辱基督和聖經,這也彰顯了上帝他不輕易發怒,且有豐盛的慈愛,他寬容我們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。

 

第二種將「主再來」信息中的張力加以除去的方法就是:宣稱「主不會再來了」。這種信息在非基督教圈子中最為盛行。其實,在初代教會中就已經開始盛行這樣的說法。彼得後書3:1-4記載:「親愛的弟兄阿,我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是題醒你們,激發你們誠實的心。叫你們記念聖先知預先所說的話,和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的。第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在那堜O? 因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。」

從這段經文,我們可以看到:主死後才幾十年之後,已經有人譏笑基督徒說:你們說主快來,主在哪裡啊? 快在哪裡啊?  在現代社會中,這種說法更是普遍。

事實也的確是:離主說他要快來的那一時刻已經大約有兩千年之久。在這種現實壓力之下,也自然會導致有許多牧師現在不願意公開的說:主就快來了。 

雖然這種宣稱「主不會再來了」的想法多是由非基督徒所提出,不過仍然是有許多基督徒甚至也會有相同的想法。很多基督徒可能都沒有想過主會在他們有生之年就來了。甚至許多牧師也不相信,他們能活著見主面。也因此,他們當然就不會去傳講關於「主就快來」的信息。

 

最後一種將「主再來」信息中的張力加以除去的方法就是:「完全不要提到這個信息。」這種方法可能是大多數牧師使用的方法。的確,只要不去講它,就不會令人感到不安,更不用擔心會講錯。中國人的理念就是:多講多錯,少講少錯,不講不錯。

許多基督徒看到既然連牧師都不去講,所以他們更是有理由不去想。的確,只要不去想它,就不會有這麼多的煩惱。反正主想快來就來,不想來也無所謂,我照樣過我的生活。主你喜歡繼續站在門口,就繼續站在那。

然而,用這種方法用習慣後,那些牧師會發現:越來越多的聖經信息他們都不太能去多講;而那些基督徒也會發現:越來越多的聖經信息他們都不太能去多想。因為當他們仔細去看聖經,他們就會看到:聖經許多的信息都充滿著類似這樣的張力。

 

三、例舉聖經中其他充滿張力的信息

的確,聖經中有許多的信息都含有這種「張力」,包括那些我們很熟悉,但卻不願去多想的信息。

就正如主耶穌給我們的忠告:「我差你們去,如同羊進入狼;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」(馬太10:16)。基督徒一方面要向蛇般的靈巧、又要像鴿子般的馴良。這有可能嗎? 要嘛就做蛇,要嘛就做鴿子,怎麼可能又像蛇、又像鴿子。這種看似不可能的任務,正是基督徒的任務,正是基督徒的方法,正是基督徒的道路。

還有一個更令人驚訝的例子,這個例子不但充滿張力,甚至還充滿矛盾與衝突。舊約聖經出埃及記中的十誡說到「當孝敬父母」(20:12);馬太15:4-6記載,耶穌說:「神說、當孝敬父母.又說、咒罵父母的、必治死他。你們倒說、無論何人對父母說、我所當奉給你的、已經作了供獻.他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳、廢了 神的誡命。」;馬太19:19那裡,耶穌也強調:「當孝敬父母,又當愛人如己。」;以弗所書6:1-3也說到:「你們作兒女的、要在主媗弗q父母、這是理所當然的。要孝敬父母、使你得福、在世長壽.這是第一條帶應許的誡命。」哥羅西書3:20:「你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。」

然而,在馬太10:34-39,耶穌卻也說:「你們不要想我來,是叫地上太平。我來,並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來,是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵,就是自己家堛漱H。愛父母過於愛我的,不配作我的門徒。愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」;路加18:29-30記載,耶穌說:「我實在告訴你們、人為 神的國、撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、兒女、沒有在今世不得百倍、在來世不得永生的。」;馬太10:22及馬可13:13同時都記載,耶穌說:「弟兄要把弟兄、父親要把兒子、送到死地.兒女要與父母為敵、害死他們。並且你們要為我的名、被眾人恨惡、惟有忍耐到底的、必然得救。」

很明顯的,耶穌這裡所說的這兩個信息是互相衝突的、互相矛盾的。怎麼有可能同時要「孝敬父母、凡事聽從父母」,又要同時「和父母生疏、撇下父母、和父母為敵」呢? 我相信許多基督徒都是只能做到「孝敬父母」,當然也有少數一些基督徒只能做到「與父母為敵」;但是極少數能做到「又孝敬父母、又與父母為敵」。

我在美國神學院有一位同學說:每次他唸到「和家人生疏、和父母為敵」這段經文,他都要哭一陣子。你不要以為他是一個愛哭的女基督徒,所以只是看到這段經文都會哭。我告訴你,他是一個男的,而且留鬍子、剃光頭、身上還刺青。這樣的基督徒他每次看到這段經文都會掉眼淚,這並不是說:這樣的基督徒令人尊敬;而是說:這段經文令人尊敬。

因此,任何只提到要「孝敬父母」,而不提「與父母為敵」的教導,都不是屬於耶穌的教導,都是違背聖經的教訓;反之亦然。唯有同時將這兩種互相衝突、互相矛盾的教訓傳遞出來的教導,才是符合聖經。  同樣的,任何想要把這兩種互相衝突、互相矛盾的教訓加以化解、加以協調的嚐試,可能都是一種敵對耶穌教訓的嘗試,任何企圖想要把兩種互相衝突、互相矛盾的教訓融合成一個互相協調的解釋都註定要失敗,因為連福音書的作者都不敢將這兩個信息加以調和。

你若是從這樣的衝突與矛盾中,稍稍開始感受到理解聖經的不容易,稍稍開始不敢隨便解釋聖經,或是稍稍開始感受到作為一位基督徒的困難,那麼感謝主,你的信仰要開始邁入到另一個層次。你開始要面對一種充滿苦難的信仰,你的信仰生命也將開始要充滿著許多困難的抉擇。而正是在這樣充滿苦難的信仰中,你才開始走入保羅、其他使徒、以及歷世歷代眾聖徒所走過的路。正是在這條苦難的信仰道路中,你將遇見這位為你受苦受死的主耶穌基督並他的十架。並且唯有在信仰的苦難中、或是充滿苦難的信仰中,我們才能真正理解並體會到十字架在基督信仰中的意義。   

的確,耶穌許多的教訓的確很難理解,求主光照我們,讓我們能更多了解聖經話語中的奧秘。然而我相信,我們終極一生對於許多聖經的教訓,可能都只能部份且模糊了解,只有等到主再來的那時候,才能完全清楚的了解。就如哥林多前書13:12那裡,保羅說:「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清。到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道,如同主知道我一樣。」

 

四、「主再來」信息的張力對基督信仰的涵義 

不過,剛才說到關於「孝順父母」信息中的張力,是比較極端的一個例子。「主再來」的信息雖然也是充滿張力,但相對來說,就比較沒有這麼大的衝突及矛盾。「主再來」信息中的主要張力就是在於「知道」與「不知道」之間、「確定」與「不確定」之間。一方面,「主就快要在來」;但另一方面,「主也很可能要很久才會來」。基督教的信仰正是呈現在正種張力之中,而基督徒便是活在這種張力之中的一群基督門徒。

現在我們知道「主再來」信息的張力了,但是到底這個張力對於基督信仰有什麼重要的涵義呢? 為什麼主要讓我們在這種張力中感到焦慮及不安呢?

因為正是在張力之中,信仰才真正的被彰顯出來;因為正是在張力之中,基督徒才找到信仰生活的動力。基督信仰的本質,原本就充滿著許多似乎是「知道」卻又「不知」、似乎是「確定」卻又「不確定」的奧秘。理性主義者是無法了解這種信仰中的矛盾之處。對於一位無神論者來說,信仰之中全都是不合理與不確定。

我們不需要效法理性主義者或是那些無神論的人,想要把信仰中那些理性無法理解的部份都加以排除,或是加以合理化。若是這樣,我們就是高舉「理性」,而非高舉「信仰」。我們就成為「因理性稱義」而非「因信稱義」的基督徒。我們的主,他也不是用「理性」來說服他人,他而是用「真理」。基督的真理不是屈就於「理性」或「邏輯」,因此一般人看這樣的「真理」自然也就會是「充滿矛盾」又「不合邏輯」。

然而,信仰中那些看似不合理與不確定的矛盾之處,有時正是信仰之所以成為信仰的關鍵。因為正是在不能理解的理解中,我們才從「理性」邁入真正的「信仰」。正是因為有「矛盾」,才能使人依靠「信仰」,而非依靠「理性」。正是在矛盾中,才顯示出基督徒是要「信仰」、還是要「理性」。「信仰」就是出現在那些「理性」不管用的地方。也唯有在「信仰」中,看到我們「理性」的無能及無用時,我們才開始讓我們的「信仰」超過我們的「理性」,並且引導我們的「理性」走在「真理」的道路上。我們也開始學會嘗試用「信仰」來理解聖經,而不是用「理性」來解釋聖經。基督徒便是在這種無法理解的信仰奧秘中的委身於基督。任何想用理性把信仰中的矛盾及不確定的本質加以轉化或掩蓋的行動,可能都是扭曲信仰或是想要以理性取代信仰的行動。

從古至今,人們都傾向「高舉理性」而「藐視信仰」,所以聖經中的保羅及基督的門徒,才會被他人視為是瘋子。他們的行動被別人看是無法理解的、是矛盾的、是瘋狂的;然而正因如此,他們才能成為我們「信仰」的導師,而非「理性」的導師。我們從聖經中保羅的教訓就會發現,保羅不是想要提供一個非常合乎一般邏輯的系統化教義;相反的,他乃是強調信仰中那種理性無法完全理解的奧秘。

保羅的生命也見證了基督徒乃是活在信仰的張力之中。雖然他宣稱:他是這位掌管萬有之主的僕人、是福音的使徒,然而他的福音工作卻不斷的遭受逼迫。雖然他要人常常喜樂,但他的生命卻充滿患難。他也擔心其他基督徒沒辦法理解基督信仰生命中所充滿的張力與衝突,所以他在哥林多後書6:9-10說到他的情況:「似乎不為人所知,卻是人所共知的。似乎要死,卻是活著的。似乎受責罰,卻是不至喪命的。似乎憂愁,卻是常常快樂的。似乎貧窮,卻是叫許多人富足的。似乎一無所有,卻是樣樣都有的。」

現在我們了解到:基督信仰存在著許多張力。信仰本身就是一種存在的張力。「基督的信仰」就是一種充滿張力的神聖領域。任何牽涉到「基督的信仰」的議題也必定是充滿張力及衝突。正是在「張力」及「衝突」中,我們發現自己的信仰,信仰才成為我們生命的。基督徒正是活在這樣信仰張力之中的一群基督門徒。

也因為活在這種「確定」又「不確定」之中,我們才會活的更積極、更警醒,我們才會真正活在「盼望」之中,而不是活在「安定」之中。然而,活在這種「盼望」之中,從世俗角度上看來似乎是沒有把握、沒有平安,但對於基督徒來說,這才是真正的平安;因為我們所盼望的不是所見的事物,我們所要的平安,不是世上所能給的平安,乃是唯有在基督裡才能真正擁有的「真平安」。

因此雖然在外人看是不合理的、不確定、不可信的,求主幫助我們更加堅定的相信。在外人看是沒有平安、沒有盼望的,讓我們在信心之中,看見真正的平安與盼望。

 

五、默想

弟兄姐妹,我們是否知道我們所信的是誰?我們所信的是什麼? 我們所信的是外人所無法理解、甚至認為是迷信的;我們所盼望的,在外人看乃是沒有盼望的;我們所信的主,是被眾人所藐視、所厭棄的。然而這正是我們信仰。就理性而言,我們實在很難相信聖經中的許多信息。然而正是因為如此,我們仍然靠著主用信心堅持我們所信的。求主幫助我們在無法相信之處,仍然堅定的相信。做主在這個世代中,忠心的見證人。
 

證明這事的說:是了,我必快來。阿們。主耶穌阿,我願你來(啟示錄22:20)

 

 

 

 

 

 

 

  
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by 魏連嶽