信仰中的超理性 

 

 

 

 

一、前言

我們曾提到信仰中「理性與瘋狂」之間的關係。我們透過保羅的見證討論過理性在基督信仰中非常重要,基督徒應該要竭力的發揮理性來追求真理,透過理性來更加認識這位在創造我們時賦予我們理性的上帝,也要透過理性來明白上帝在我們每個人生命中的旨意。

因此,許多宗教強調唸經,強調唸經的功效;基督教卻強調解經,要明白經文的意義。而要理解經文的意義,就必須要透過理性的運用方能達成。 當佛教講求空想,不要用任何理性,才會接近真理。但是基督教恰恰相反,基督教講求要使用理性追求真理。佛教徒的空想是不用理性,但基督徒的默想卻是要使用理性。

接下來我們也說到:基督徒不但要竭力的發揮理性來追求真理,更加的認識上帝外;還必須要有信仰中的火熱與瘋狂,也就是願意為主犧牲奉獻。因此,基督徒應該是一位很理性但是卻願意為主而瘋狂的人。許多基督徒的犧牲奉獻的行為,雖然在外人看來無法理解,但在基督信仰中卻是非常合理。

求主幫助我們省察自己,我們是否只有信仰的狂熱,但卻不願多運用我們的理性來尋求上帝的真道,而容易使信仰走偏;另一方面,也求主幫助我們省察自己,我們是否只有信仰的學問,但卻不願意為信仰而火熱及瘋狂?求上帝幫助我們像保羅一般,不但對主有深切的認識,並且願意為主而癲狂。

接下來,我們要來探討理性另一個重要議題:就是「信仰」與「超理性」之間的關係。所謂的「超理性」也就是:超過我們理性可以理解的信念、描述、或事物

 

二、聖經中一般理性無法理解之敘述

創世記5:21-32:「以諾活到六十五歲、生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後、與 神同行三百年.並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行、 神將他取去、他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲、生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後、又活了七百八十二年.並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲、生了一個兒子、給他起名叫挪亞、說、這個兒子必為我們的操作、和手中的勞苦、安慰我們.這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。拉麥生挪亞之後、又活了五百九十五年.並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」

這段經文提到了四個部份是我們的理性很難了解的部份:(1)以諾與神同行,(2)神將以諾取去,(3)瑪土撒拉共活了九百六十九歲「就」死了,(4)挪亞500歲生了閃、含、雅弗。

請問這4個描述,你的腦海中浮現著什麼畫面,你想到什麼?

你們想知道我現在想到的是什麼嗎?我想到的是:所有人現在想到的都不是正確的。包括我想到的也是不正確的。

首先,你可以想像人如何能與這位上帝同行嗎?你可以想像人如何能與這位創造天地萬物的上帝走在一起嗎? 以諾跟的上上帝的腳步嗎?上帝有穿鞋嗎? 他們走的速度有多快呢? 他們常常走到哪裡呢? 他們又要走去哪裡呢? 他們在走的時候彼此又在那裡說什麼呢? 其次,你可以想像上帝如何將以諾從世界中取去,不讓他經歷死亡嗎?上帝是怎麼把他取去呢?把他取到哪裡呢?

我們根本無法想像。 因為我麼根本沒有任何的經驗和線索來想像這些事,我們只能幻想或猜測。

你看,光是一個以諾,就有這麼多問題要問,所以你不要擔心你到天堂去的時候會很無聊?光是問問題就要問掉好久。

第三,你可以想像一個人活到九百六十九歲的樣子嗎?而且聖經還說「瑪土撒拉共活了九百六十九歲“就”死了」好像原本應該還要活更久,只是身體不好,提早死了。最後,你可以想像五百歲的人在哪裡生小孩的樣子嗎?

我們身邊都會有些基督徒他們的年紀已經超過了70歲。各位你可以想像一位70歲的老姐妹再過400年之後,她生了3小孩,然後又再活500年的樣子嗎? (1)假如她活到九百歲,那她額投上會有多少縐紋啊! 那麼多的皺紋我們都不知道要怎麼疊起來才好啊? (2) 不要說臉上的皺紋了,光是假牙,每50年換掉一副,都要用掉20副。 (3)假如這位弟姐妹活到九百歲你猜他會對我們說什麼呢?他可能會對大家說:「我上樓梯的時間都比你上學的時間還久、我在廁所的時間都比你在這個世界上的時間都還久」你可以想像她活到九百歲的樣子嗎?我們根本無法想像,因為我麼根本沒有任何的經驗和線索來想像這些事。

 

從這裡我們發現一個很大的問題,就是:人的理性是有限的,而且是非常非常的有限。我們的理性根本無法了解許多聖經的記載。不但無法了解,甚至無法想像。
       因此,雖然上一次我們說到理性在基督信仰中的非常重要,但是今天我們接著要談的是:人有限的理性該如何理解無限的上帝,以及上帝在聖經中所啟示的真理
 

的確,面對上帝及上帝的話語,我們的理性有太多無法理解的事。假如各位回去繼續看創世記會發現,挪亞500歲後不但生小孩,還親手打造了一艘當時世界上最大的一艘船,而且還找到世界上各種不同的動物和昆蟲,還要一公一母,有些還要七公七母。並且還要替他們準備大約一年的食物。各位,不要說如何建這麼大一艘船,光是如何找到這些動物和昆蟲就無法想像。並且要在沒有冷凍設備的時代,要如何替他們準備一年的食物,我們也是無法想像。 

我們再來看一些例子。

出埃及記1421-28:「摩西向海伸杖、耶和華便用大東風、使海水一夜退去、水便分開、海就成了乾地。以色列人下海中走乾地、水在他們的左右作了牆垣。埃及人追趕他們、法老一切的馬匹、車輛、和馬兵、都跟忖U到海中。到了晨更的時候、耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看、使埃及的軍兵混亂了。又使他們的車輪脫落、難以行走、以致埃及人說、我們從以色列人面前逃跑罷、因耶和華為他們攻擊我們了。耶和華對摩西說、你向海伸杖、叫水仍合在埃及人並他們的車輛、馬兵身上。摩西就向海伸杖、到了天一亮、海水仍舊復原、埃及人避水逃跑的時候、耶和華把他們推翻在海中。水就回流、淹沒了車輛、和馬兵.那些跟戎H色列人下海法老的全軍、連一個也沒有剩下。」這個故事連不信耶穌的人都聽過,但是誰能想像海被分開的樣子呢?那些魚要麼辦?以色列人過紅海時,每人手裡會不會都拿了一條大魚呢?

民數記2230-33:「巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒.耶和華的使者站在路上敵擋他。他騎汎j有兩個僕人跟隨他。驢看見耶和華的使者站在路上、手埵釧犍X來的刀、就從路上跨進田間、巴蘭便打驢要叫他回轉上路。耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上、這邊有牆、那邊也有牆。驢看見耶和華的使者就貼靠牆、將巴蘭的j擠傷了、巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去、站在狹窄之處、左右都沒有轉折的地方。驢看見耶和華的使者就臥在巴蘭底下、巴蘭發怒用杖打驢。耶和華叫驢開口、對巴蘭說、我向你行了甚麼。你竟打我這三次呢。巴蘭對驢說、因為你戲弄我、我恨不能手中有刀、把你殺了。驢對巴蘭說、我不是你從小時直到今日所騎的驢麼、我素常向你這樣行過麼.巴蘭說沒有。」你能想像驢子說話的樣子嗎?。

約拿記117-210:「耶和華安排一條大魚吞了約拿、他在魚腹中三日三夜。約拿在魚腹中禱告耶和華他的 神、說、我遭遇患難求告耶和華、你就應允我•從陰間的深處呼求、你就俯聽我的聲音。你將我投下深淵、就是海的深處•大水環繞我•你的波浪洪濤、都漫過我身。我說、我從你眼前雖被驅逐、我仍要仰望你的聖殿。諸水環繞我、幾乎淹沒我•深淵圍住我、海草纏繞我的頭•我下到山根•地的門將我永遠關住•耶和華我的 神阿、你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我堶接o昏的時候、我就想念耶和華•我的禱告進入你的聖殿、達到你的面前。那信奉虛無之神的人、離棄憐愛他們的主。但我必用感謝的聲音獻祭與你•我所許的願、我必償還。救恩出於耶和華。耶和華吩咐魚、魚就把約拿吐在旱地上。」你能想像在魚的肚子裡禱告的樣子嗎?

 

三、亞伯拉罕的例子

再舉一個新約中的例子。希伯來書118-13:「亞伯拉罕因托H、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去.出去的時候、還不知往那堨h。他因托H、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城、就是 神所經營所建造的。因托H、連撒拉自己、雖然過了生育的歲數、還能懷孕.因他以為那應許他的是可信的.所以從一個彷彿已死的人就生出子孫、如同天上的星那樣眾多、海邊的沙那樣無數。這些人都是存托H心死的、並沒有得扣甡陶\的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。」說到上帝承諾亞伯拉罕的應許,但到他死的日子都還沒實現。其實從亞伯拉罕直到如今,歷世歷代的信徒,都會發現上帝的許多應許都未曾實現,那怎麼叫應許呢?應許常常未能實現,那怎麼能叫應許呢?

    這些的確非常難以理解,有些甚至非常矛盾的描述;但我們要小心,特別是還沒有成為基督徒的弟兄姐妹,當我們的理性無法理解經文的意義時,並不代表這段經文的描述是有問題的而是它無法依照我們一般的理性來加以理解

    比如說:關於亞伯拉罕的應許。希伯來書告訴我們,他乃使帶著相信上帝的應許必定實現的信心而死。因此,他在信仰中他所看到的是上帝的應許,而不是現實的情況。他關注的並不是現實的可能性,而是上帝的可靠性與確實性。也就是說,他的信仰是建立在相信上帝,相信上帝的應許;而不是建立在現實上,或是現實的理性上

換句話說,雖然從一般人理性的角度來看,亞伯拉罕的確是沒有得著上帝所應許要給他的;但是在信仰中,亞伯拉罕因著對上帝的信,所以他已經能從遙遠的地方看見上帝應許的實現。

就好比說,有一個父親,他答應他的小孩要在他十歲生日的時候,買一台自行車送給他當生日禮物。雖然這個小孩還要等一個月生日才會到,但是他因為相信他爸爸對他的承諾必然會實現,因此他彷彿能看到他自己現在已經在騎著一台自行車。他在那裡騎的非常快,還不斷的在那裡猛按鈴,要人家閃到一邊去,人家不讓路,他就在那裡閃來閃去。他雖然在那裡騎的很快,但其實這小孩人是站在馬桶上,手握著沖馬桶的繩子,在那裡騎著馬桶。從一般人理性的角度來看,這小孩真像是個白痴,在那裡做白日夢。但是從那個小孩的角度來看,因為他彷彿已經齊在腳踏車上了,所以實質上,他乃是已經騎到了將要來到的那台自行車。也就是說,他已經在經歷他父親對他的應許了。

亞伯拉罕因著信,所以從遠處望見,且歡喜迎接,彷彿他正在經歷到上帝的應許。 從一般人理性的角度來看,亞伯拉罕像是個白痴,但是從信仰的角度來說,他是我們的信心之父。 因為他已經在信仰中經驗到應許的實現,他乃是活在信仰中那應許已然實現的信仰世界;而不是活在現實生活中那理性的世界

亞伯拉罕正是以這般無法理解,但卻全然相信而死去。他並非因理解而得著盼望,得著應許;恰恰是因無法理解,而只能透過相信,而進入那應許之地。那是上帝為他預備的更美的家鄉。因此,亞伯拉罕不配被這世界所擁有,他乃是被上帝所擁有。他配得被稱為是上帝的子民,因為他是在人理性無法相信的情況下而相信,是在人無法接受的情況下而接受的。

相同的,在哥林多後書6:9-10,保羅說:「似乎不為人所知、卻是人所共知的.似乎要死、卻是活扛滿D似乎受責罰、卻是不至喪命的.似乎憂愁、卻是常常快樂的.似乎貧窮、卻是叫許多人富足的.似乎一無所有、卻是樣樣都有的。」因此別人看他像似一無所有,保羅卻因著信而看到他樣樣都有。

 

四、關於「主再來」的敘述

聖經中當然還有許多敘述是一般人理性無法理解的,以上我只是簡單找出幾個部分。但最後我還必須提到一個例子

哥林多前書1551-53:「我如今把一件奧祕的事告訴你們.我們不是都要睡覺、乃是都要改變、就在一霎時、眨眼之間、號筒末次吹響的時候.因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的、我們也要改變。這必朽壞的、總要變成不朽壞的.這必死的、總要變成不死的。」

帖撒羅尼迦前書416-17:「因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有 神的號吹響.那在基督埵漱F的人必先復活。以後我們這活汐晹s留的人、必和他們一同被提到雲堙B在空中與主相遇.這樣、我們就要和主永遠同在。」

啟示錄212-4:「我又看見聖城新耶路撒冷由 神那堭q天而降、豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、 神的帳幕在人間.他要與人同住、他們要作他的子民、 神要親自與他們同在、作他們的 神. 神要擦去他們一切的眼淚.不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了。」

各位可以想象這種情況嗎?上帝號角吹響的那一剎那,一切都被改變。

保羅說:「一霎時、眨眼之間」我很難想象,我的理性的頭腦每次到這堻ㄜn“當機”,爲什麽眨眼之間世界各地響起了號角的聲音,各位知道那要需要多少只小喇叭嗎? 各位知道要多少位會吹小喇叭的天使嗎?

你可以想像,當主再來的那一天,上帝一聲令下;於是,所有號角天使在世界各地就定位,上帝的號角同時在各地吹響。然後所有的死人,都要「破棺而出」,升到空中,在雲裡與主相遇。  各位是否有想過,可能有些人的棺材比較貴,用的材料特別硬、特別好,這些人在上帝的號角吹響時,可能會因為棺材太硬,而無法可能無法破棺而出。所以只好整個人就帶著棺材直接升到空中。這時候,那些已經破棺而出的弟兄姐妹,就會幫這些用比較昂貴棺材的弟兄姐妹將他們的棺材給打開,讓他們也能在空中與主相會。真是萬是互相效力,讓愛神的人都得益處。 所以假如有一天,你一眨眼後,發現各地發出號角聲音,然後地上出現一大堆棺材,然後有許多人在空中,這時不要以為你中風了,而是主已經再來了。

剛才說到,號角吹響時,人從從棺材出來,升到天上。那火葬的怎麼辦?我不知道,主總有他的辦法,因為啟示錄 20:13說到:連大海都要交出死人給上帝,那麼這些火葬的弟兄姐妹上帝當然也會有辦法讓他們復原的,請不要為他們擔心。

上帝一聲令下,天使全都就定位,號角的聲音在各地響起,死人都活過來,必朽壞的身體成爲不朽壞的身體。各位,這些事都是在眨眼之間完成的!你一眨眼,全部這些事都完成了。然後,上帝把新耶路撒冷從天上丟下來,你能想象嗎?假如你曾經想過,你的腦袋一定會「當機 (死機)」的!我太太常常看我坐在客廳,看著天花板,嘴巴打開在那媯o呆,口水都快流出來,她以爲我是在作白日夢,其實我是在「當機 (死機)」!

聖經中,有太多的記載是理性根本無法想象,連幻想都想不到。這也是爲什麽要講得那麽誇張,因爲:我不想給大家一個明確的答案或景象,免得你們以爲天國或末世的事就是這樣。所以我很反對那些把天堂描述的很清楚的那種說法。例如說:以後在天堂,天天都在唱歌、讚美主。誰告訴你是這樣,你去過嗎? 我們不能把啟示錄對於一個景象的記載,就把它說成:以後大家在天上天天都在唱歌,唱個不停。 難道我們不能聽一聽我們的主對我們說一些話嗎? 假如都是一直在那裡唱歌,你會想去嗎? 基督徒把天堂描述的越多,別人這些基督徒所描述的天堂就越失望。可能有些人還會說:「假如天堂只是這樣,不如去地獄,可能精彩一些。」我們要注意: 天堂是一個根本無法用我們有限的言語來表達的地方,也根本無法用我們現在的理性可以理解的地方。 所以保羅怎麼描述天堂呢?腓立比書 1:23:「我正在兩難之間、情願離世與基督同在.因為這是好得無比的.」希伯來書1116:「他們卻羨慕一個更美的家鄉、就是在天上的.」這些經文只有說天堂是「好得無比」的地方,或是「那更美好的家鄉」。沒了。說完了!說其他都是多餘的。

 

五、在信心中相信聖經中超越理性的信念、描述及事物   

我不知道各位過去在看上面提到的這些經文時,都是怎麼解釋他們的。

我們會發現:基督信仰中,的確有許多是人的理性可以理解的部分;但是,有更多的部分卻是理性無法理解的、是矛盾的、是無法想象、是無法回答的,連牧師或神學院的教授也無法回答,這就是基督信仰討厭的地方。

那怎麼辦?難道就置至之不理、就跳過去不看、當作它不存在嗎?也並非如此,很顯然的,那些部分就是上帝不要人用一般理性來加以理解的。事實上,人的心思意念中,並非只能相信理性可以理解或接受的信念或事物,人也能相信許多「超越我們理性」的信念或事物。

    其實,在18世紀之前的大多數人們,都很相信這些「超越我們理性」的信念、描述或事物。只是在18世紀後,受到啟蒙運動及科學革命的影響,我們漸漸的認為這些超理性的信念或事物都是不理性的或迷信的。於是便不願意相信或接受。

    但是,在信仰中我們基督徒仍然可以不受到這些世俗理性主義的影響,而繼續相信那些「超越我們理性」的信念或事物。例如:上帝現在就在我們中間,祂與我們同在,這是理性無法證明,也無法想像。事實上,有限的人是無法去證明上帝的存在;相同的,有限的人也無法證明上帝並不存在。若是能被人所證明的就不是那位上帝。並且上帝也不需要由人來證明祂的存在。恰恰是人還必須透過上帝來證明自己真正存在、以及存在的意義與價值。 基督徒之所以知道上帝存在,他們並不用理性,而是用信心。

    這個信心就是相信超越理性的信念、描述或事物的關鍵因素。像剛才所舉的許多例子,人的理性都無法用明白,但許多基督徒仍然相信,這就是信心的作用,而不是理性的作用。因為信心超越理性。信心使我們真正的走進聖經的世界,真正的相信上帝的話語和應許;而因此使我們雖然活在一個強調理性主義的時代,但我們卻繼續大有盼望的活著。

    所以希伯來書11:1-7說:「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因托H、就知道諸世界是藉 神話造成的.這樣、所看見的、並不是從顯然之物造出來的。亞伯因托H獻祭與 神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是 神指他禮物作的見證.他雖然死了、卻因這信仍舊說話。以諾因托H被接去、不至於見死.人也找不戎L、因為 神已經把他接去了.只是他被接去以先、已經得了 神喜悅他的明證。人非有信、就不能得 神的喜悅.因為到 神面前來的人、必須信有 神、且信他賞賜那尋求他的人。挪亞因托H、既蒙 神指示他未見的事、動了敬畏的心、豫備了一隻方舟、使他全家得救.因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義。」

 

    約翰福音6:55記載當主耶穌說:「我的肉真是可吃的,我的血真是可以喝的。」你相信祂說的話嗎?聖經描述,眾人相信耶穌的神蹟,但卻不相信祂說的這句話,因此離開祂,不再跟隨祂。但是我們應當懷疑我們自己的理性,而不是懷疑主的話。我們應當從超越理性的角度來將主的話當成是真理。

    真理之所以爲真理,不是因爲他有道理或很合理;因爲既然是上帝的真理,他就不需要遷就人的理性,不需要合乎一般的道理。所以我們並非是相信那些理性能明白的道理,而是超越理性,在信心中深信這些真理。

    因此,基督徒不但強調理性,甚至是高過一般世俗的理性。 上一堂課也提到,保羅在歌羅西書 2:8特別警告我們: 「你們要謹慎、恐怕有人用他的理學、和虛空的妄言、不照旭繴、乃照人間的遺傳、和世上的小學、就把你們擄去。」所以我們不但不要受到世俗理性的挑戰就動搖我們的信仰,並且我們還要去從信仰之超理性的觀點去挑戰世俗的理性主義。

 

六、聖安東尼及聖法蘭西斯 

    我再舉兩個著名基督徒作為一位超越理性的活例子。3世紀時,基督教有一位沙漠教父:聖安東尼,為了更加親近上帝,而離開城市到沙漠中修道,開啟了離開塵世的修道風潮。他經常有與動物對話的經驗,並被他人記錄下來。另外,中世紀一位基督徒聖法蘭西斯,他曾經向鳥傳福音,他到山上禱告時,曾經現過「聖痕」,也就是耶穌被釘十架時,身上的五個傷口,出現在法蘭西斯的身上,而且還流出血來,經歷到耶穌當時所受的痛苦。(前一陣子就有一部以聖法蘭西斯聖痕為主題的美國電影)這些都是理性無法想通,只有在超理性中能夠明白。

因此,人的理性雖然在認識上帝的過程中常常會受到限制,但並不會因此而與上帝相隔遙遠;恰恰是因為:人真正覺悟到自己理性的有限,而願意放棄理性,單純的用信心相信時,才能真正的遇見主。也就是說:對於那些以理性來尋求信仰的人,最後只是獲得了一些合乎理性的道理,但卻無法遇見上帝。唯有那些知道自己是有限的,來到上帝面前像孩童般的一無所知、一無所有的人,才能在卑微中、愚拙中遇見上帝。

 

    總結的說,上一次我們強調理性的重要,基督徒不發揮理性,則不知道基督信仰為何,而容易成為迷信或假信。但這一次我們強調理性的有限,當人知道理性的有現實,才能在超理性中遇見上帝。

     因此,以賽亞書55:6-9說到:「當趁耶和華可尋找的時候尋找他、相近的時候求告他•惡人當離棄自己的道路•不義的人當除掉自己的意念、歸向耶和華、耶和華就必憐恤他•當歸向我們的 神、因為 神必廣行赦免。耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」

    上帝的意念,高過我們的意念。求主幫助我們放下自己意念,尋求神的意念。求主幫助我們,透過真理使我們成聖,使我們能在理性之後,更進一步的超越理性,用信心相信一切的聖經中上帝的話語,讓真理引導我們,使我們心意更新而變化,更加認識這位超越我們理性及任何世俗法則的上帝。若是過去你以理性為標準,來判斷基督信仰,求主幫助我們願意用信心來理解信仰。因為,唯有在信心之中才能真正遇見正為上帝,經歷到上帝奇妙的作為。

 

七、見證分享

【見證1

    這次麥子管樂團到新竹辦佈道會,有一場是在新竹的靖廬,專門收容大陸的偷渡客。一般我們到監獄去時,都可以和受刑人直接接觸;但在靖廬,偷渡客只能從窗戶的縫隙中,隔著一個小操場看著我們。雖然相隔遙遠,但是在我們8年來的傳福音過程中,接觸過上萬人,大陸人對福音的回應,最令我們映象深刻。首先,在佈道會過程中,他們在35度的高溫下,在大約4坪大的的監牢中,我原本以為大家會焦躁不安。想不到他們的臉全都貼著鐵窗專注的聆聽,好像擔心自己漏聽了一句。其次,當佈道會結束前,呼召他們要倚靠主時,他們幾乎每一個人都大聲的喊願意;聲音不但大到傳到遠處,而且幾乎要將監牢的屋頂趕掀開來。為什麼許多佈道會、主日講道,雖然聽眾舒服的坐在冷氣房中,卻都意興闌珊。為什麼這些被關在狹小鐵牢的大陸人,他們對福音的回應這麼的快速且積極。為什麼?因為他們不是用理性來判斷這個上帝,而是用一個單純的信心,因此他們能向保羅一樣,在監牢中經驗到上帝的同在。這也讓我想到,20世紀末,在非洲各地掀起的歸主運動,也可能與超理性之中,那單純、柔軟的心有關。求主幫助我們,不讓我們的理性與驕傲,成為我們與上帝之間的阻隔。

 

【見證2

    上個星期麥子管樂團到新竹辦佈道會,我們在傳福音的第一天,遇見了一位叫做吳淑琴的姊妹,我們並不認識她,但是他卻很熱心的協助我們。到了晚上,佈道會結束後,她還願意留下來,幫助照顧兩位盲人的女團員。隔天早上,原本替我們帶路的一位同工說臨時有狀況,不能來帶路。這下可麻煩,我們16個團員,都對新竹不熟,而且有一半眼睛是看不到的。這時那位吳姊妹,竟然願意像公司請假,替我們帶路。我本來想現在工作不好找,不敢麻煩她隨便請假。但她堅持很願意幫忙。接下來,不論是帶路、開車、照相、買東西、甚至是補輪胎,她都願意幫我們去做這些雜事,而且是在高溫的大太陽下。到了晚上,大家忙到一個段落,比較有時間和她聊天時,才知道她是台積電的工程師;沒錯,就是張中謀那個台積電,就是那些年終獎金上百萬的工程師。她和我們不認識,其實不必要在大太陽底下,留著汗幫我們跑腿、打雜。我們的理性想不通她為什麼會願意做這些事,只知道他是一位不屬於這個世界的基督徒;她不配被這世界所擁有,而是被上帝所擁有。

 

【見證3

    我們麥子管樂團有一個姓蔡的弟兄,樂器吹的相當好,是彰化管樂團的副指揮。但是他放下妻小,43夜和我們到處去傳福音。他不但沒有音樂家或指揮家的架勢,反而在整個服侍過程中,當司機、倒水、搬東西、各項大小雜物他都包辦。我們不但做一天有三場的佈道會,佈道會結束還要服事那8個盲人的團員,真的是從醒來到入睡都沒有休息。但其實蔡弟兄的身體非常差,很多病纏身,他同時患有高血壓、糖尿病和痛風,每天要吃很多藥來控制。我記得有一天,他對我說:今天頭有點暈。我問他:要不要休息一下。他說:沒問題,再熬一下就結束了!我說:還是休息一吧,萬一中風怎麼辦。他說:中風就可以好好休息了。

 

一般人的理性怎麼能理解現在這種社會中,竟然會存在著不是為了自己,而是為著他人,甚至是為了傳福音,而願意做到中風,我們的理性想不通為什麼會願意做這些事只知道他是一位基督徒,是不屬於這個世界的人;他不配被這世界所擁有,而是被上帝所擁有。

 

 

  
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by 魏連嶽