理性与疯狂

一、前言

使徒行传26章24-25节记载：保罗这样分诉，非斯都大声说：「保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！」保罗说：「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。」

这段圣经里所说的「学问」，指的是宗教信仰中的学问。保罗是当时对犹太教及旧约圣经非常精熟的一名学者。但对圣经很熟悉，并不代表就很接近上帝；有时反而是最迫害上帝及教会最厉害的人；未信主之前保罗就是一个例子。保罗在未信主以前，他以为自己对圣经很熟悉，他以为他自己很了解上帝的旨意，但是他所做的事，其实都是都是违反上帝的旨意。他虽然很熟悉圣经，但是却不认识主，却是逼迫主。然而，主怜悯他，将救恩赐给他，使他悔改，并拣选他成为传福音的使徒。

所以刚才念的使徒行传第26章这个时候的保罗，是回转归向主的保罗，是有圣灵同在及引导的保罗。因此保罗这个时候的理性乃是受到圣灵及圣经真理的引导，保罗这个时候的学问是真正认识上帝的学问。

不过，保罗这个真正归向真理、被真理引导的理性与学问，却让人觉得他像一个「疯子」。这种情况非常特别。因为，一般来说，当人们想到「疯子」，都是想到那些言行举止非常「不理性」的人。若是一个人言行举止非常「理性」，通常他就不会是疯子。但是，为什么这么重视理性、这么明白上帝真理的保罗，当他把上帝的真理说出来时，却被别人当成是一个「疯子」呢？

这里我们看到一个问题。就是，到底基督信仰中，基督徒的「理性」与「疯狂」之间有什么关联？为什么基督徒认为：我们所信的信仰非常的理性，却常常被别人当成「很不理性」。他认为：他奉献时间、金钱和体力服事主、传福音、禁食祷告都是非常合理，为什么却常常被别人认为是很疯狂、很迷信呢？保罗他认为：他说的都是真理，但是为什么都被别人当成是在说疯话呢？为什么有很多基督徒都被当成是「对信仰太疯狂的人」。为什么会这样呢？

今天上午和下午两堂培训课程，我们就要来讨论「基督信仰」与「理性」的问题。早上的课程我们要讨论基督信仰中「理性」与与「疯狂」之间的关系。下午的课程我们要讨论「理性」与「超理性」之间的关系。希望透过今天这两门课程，大家都能明白「基督信仰」与「理性」之间的关系。

二、基督教中关于的理性问题

在基督教会历史中，一直有两种严重的问题。第一个问题是：有很多基督徒过度强调理性。另一个问题是：有很多基督徒过度轻视理性。

基督徒过度强调理性的问题，在14世纪的文艺复兴，到16世纪的宗教改革，以及17世纪之后的启蒙运动到19世纪的这段时期最为严重。到了20世纪，受到灵恩运动的影响，这种过度高举理性的倾向得到了一些平衡。目前过度理性的问题只有在神学院比较严重。

但是，今天会着重在过度「轻视理性」的部分。因为，灵恩运动强调灵性与神迹的优点，也正是它的问题。在灵恩运动影响过的地方，都容易出现过度轻视理性的问题。

那么，「理性」在信仰中，到底扮演什么角色？过度的轻视「理性」又会产生哪些问题呢？

三、理性在信仰中的作用

一般说来，一个人会认识上帝而后成为基督徒有两种方式，

第一、透过真理，也就是上帝的道、上帝的话语。罗马书10:13-15：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」

从属灵的角度来看，一个人会接受上帝真理而成为基督徒，是因上帝救恩临到这个人，然后圣灵光照他后，他愿意信耶稣成为基督徒。然而从人的角度来看，信仰中一切的认知与认信，全都需要透过一个人理性的运作。从听到上帝救恩真理、决定要信耶稣、愿意在众人面前受洗成为基督徒，这全都是一个人在理性中的选择。再说一次，虽然这个人能成为基督徒全受因为上帝拣选他，将就恩赐给他，使他能够重生悔改而决志信主，人没有任何功劳。可是从人的角度来看，他是透过理性的运作而听到福音，而愿意相信主。若是没有理性的运作，他根本不知道什么是福音，他根本不知道耶稣跟他有什么关系，更别说他会相信耶稣。因此，一个人会成为基督徒的第一种方式乃是：透过他的理性运作，而后听到上帝的道，而后成为基督徒。

其次，一个人会成为基督徒的第二种方式乃是透过「宗教经验」。圣经当中也有很多记载说明许多人是因为一些「宗教经验」而归向上帝或是归向主的。例如：摩西看到荆棘焚而不毁、乔纳被鱼吃到肚子里、保罗在大马色路被主光照而归向主…等等。当然，许许多多的基督徒，也都曾经经验过主在他们生命中所施行的神迹奇事。

但请大家注意，虽然许多人会信主都是因为宗教经验而决定信主的，但是这样信主的过程还是透过理性而认信的。理性仍然在这个信主的过程扮演很重要的角色。怎么说呢？因为当我们在经历一些上帝施行的神迹奇事时，我们是怎么会知道这些神迹奇事是这位上帝所施行的，而不是回教的阿拉所施行的，不是印度教的梵天所施行的，不是佛教的佛祖所施行的，不是道教的天帝所施行的、不是福建人拜的妈祖所施行的呢？

你怎么知道一定是上帝呢？这乃是你的理性透过判断而知道这些神迹奇事是上帝的作为。你的理性提醒你许多你曾经在圣经上看过，或是讲道上听过关于这位上帝所施行神迹奇事，你也听过很多弟兄姊妹所见证的神迹奇事，而且这些神迹奇事都会使主的名被高举、举的名被传开。因此你的理性就告诉你：这样的神迹奇事乃是出自于我们的上帝。

事实上，我们除了使用理性来分辨哪个是上帝的作为、那个是撒旦的作为之外；我们还使用理性来读经、祷告、默想、唱诗敬拜主、听讲道、做见证、传福音。

上帝创造人时，就赋予人有理性的能力，这是要让人透过理性来认识真理，归向真理，而后能在真理中遇见上帝。因此信仰可以说就是理性在寻追求真理的活动；而理性乃是引导人找到上帝的一个管道。

佛教讲求空想，不要用任何理性，才会接近真理。但是基督教恰恰相反，基督教讲求要使用理性追求真理。佛教徒的空想是不用理性，但基督徒的默想却是要使用理性。所以诗篇119:73说到：「祢的手制造我，建立我；求祢赐我悟性，可以学习祢的命令！」、保罗在歌罗西书1:9说到：「因此、我们自从听见的日子、也就为你们不住的祷告祈求、愿你们在一切属灵的智慧悟性上、满心知道　神的旨意。」这里说的的悟性就是现在我们所说的理性。也就是说，我们求主赐给我们有好的理性可以学习领悟上帝的旨意、遵行上帝的命令。

此外，我们向别人传福音时更是需要大大的使用到我们的理性。

马太福音 10:16记载：主耶稣说：「我差你们去、如同羊进入狼、所以你们要灵巧像蛇、驯良像鸽子。」有时候我们去像外人传福音是很温和驯良，但我们不灵巧。我们需要认真的运用我们的理性使我们更为灵巧。

虽然在哥林多前书1:17保罗说：他传福音的时候，「并不用智慧的言语、免得基督的十字架落了空。」但保罗这里所说的是：他不传别的，他只愿意传基督的十字架。虽然这十架在外邦人看是愚拙，但保罗他不愿意传其它听起来有智慧但却不是福音的信息。因此，保罗这里所说的是不用其它有智能的信息来替代福音，而不是保罗反对用有智慧的方式来传福音。

事实上，保罗还要基督徒有智慧的去传福音。所以保罗才会在哥林多前书9:20-23说：「向犹太人、我就作犹太人、为要得犹太人。向律法以下的人、我虽不在律法以下、还是作律法以下的人、为要得律法以下的人。向没有律法的人、我就作没有律法的人、为要得没有律法的人。其实我在　神面前、不是没有律法、在基督面前、正在律法之下。向弱的人、我就作弱的人、为要得弱的人。向甚么样的人、我就作甚么样的人。无论如何、总要救些人。凡我所行的、都是为福音的缘故、为要与人同得这福音的好处。」假如我们向甚么样的人、我们就作甚么样的人，那么我们必须很有智慧，我们必须很灵巧，我们必须要运用我们的理性，才能够将福音传给各式各样不同的人。

四、忽略理性的信仰者的危机

到这里我们了解到：理性在基督信仰中扮演非常重要的角色。所以，从这个观点来看，不信耶稣的人他们的危险是：他们用理性来否认这位赐给他们理性的上帝；他们并不知道他们所不信的上帝到底是怎么样的上帝。

但是，基督徒的危险则是：不用理性来认识这位用真理引导人的理性来认识祂的上帝；他们不知道他们所信的上帝到底是怎么样的上帝。

并不是称呼主阿主阿的基督徒，他们都认识上帝；并非我们在同一个教会，就表示我们的上帝是相同的。有些人的上帝是他们自己想象出来的，和圣经里面的上帝根本不一样。因此，只是口里称呼说信主、但是却不想用理性来更多认识主的基督徒，这样的基督徒他们的信仰很容易走偏。

所以，基督徒要不断的透过理性来追求真理；然后在真理之中不断的修正理性。免得我们的信仰会走偏。所以，罗马书 12:2说：「不要效法这个世界．只要心意更新而变化、叫你们察验何为　神的善良、纯全可喜悦的旨意。」因此，我们要用我们的理性来好好查考圣经，来明白什么才是上帝的真理及上帝的旨意。

我们也不要以为运用理性是属于年轻人的事。现代医学告诉我们，年长的人，更需要多加思考。事实上，历世历代上帝所重用的仆人都是以年长者居多，因为年长者他们所讲的话，不但带有生命、也带有的智慧。年长的基督徒不但不能在信仰中减少运用理性来追寻真理，反而要成为教会中年轻人的榜样，作一位有智慧的基督徒。

当然，这并不是说：上帝只会使用那些强调理性的基督徒。的确，上帝可以使用那些毫无学问、毫无智能的人。但我们可以发现：很多那些原本是没有学问、没有智能的人，当他们被被主所使用后，他们的的生命都会被改变，他们都因为敬畏上帝而变得很有智慧，都因为认识上帝的话语而变的有智慧，他们都会和以前那个没有学问的生命不同。

可见，人的理性及才能的确不算什麽，但经过上帝使用后的人，他的理性及才能应该会被发挥出来。这就是认识耶和华是智慧的开端，并能得着聪明与知识的真理。

的确，我们必须要小心：理性虽是信仰中的必要因素，却绝对不是首要因素。可是我们也要知道：虽然理性并非万能，但没有他则很多事都不能。我们必须要在这两个极端之中，保持平衡。

至于年轻的基督徒则要小心不要太过度重视理性，不要让理性性来主导信仰，不要让理性高过于信仰。若是这样：理性就会成为生命的主，信仰反倒成为仆人。

五、信仰疯狂者

谈到这里，我们对于「理性」在基督信仰中的意义分已经讨论到一个段落。接着我们要讨论「疯狂」的问题。虽然基督徒的信仰及信仰过程、信仰活动都是很理性的，但是，一般人的理性仍然无法理解我们的信仰，而认为我们很不理性。这就是为什么一开始我们念的圣经说到：非斯都认为保罗发疯了！这也是为什么许多基督徒常被外人看成是疯子。

不但是保罗，事实上，许许多多历世历代的基督徒都被别人看成是疯子、看成是迷信。他们无法了解：为什么基督徒会愿意牺牲自己去帮助别人？为什么基督徒自己的钱都不够用还要把钱奉献给教会？为什么基督徒都没有时间休息或玩乐，还要拿时间去参加教会聚会、还要花时间去关心别人？为什么基督徒在受苦之中还这么快乐？为什么基督徒已经在那里牺牲奉献、在那里受苦，还会觉得做的不够、还在那里求主赦免？

在一般人的眼里，基督徒的言行举止的确无法了解，因此他们才会误解我们。因为他们没有被圣灵光照，所以他们从一般的理性与逻辑来看我们的言行举止是不合理的、甚至像个疯子。所以，并不是因为我们真的是疯了、而是因为他们无法了解。也并不是因为我们太迷信，而是因为他们的理性无法明白我们所作所行的。但是当有一天他们的理性被上帝真理所引导时，他们归向真理的理性就会知道：基督徒所行所做是在合理也不过；不但是合理，而且是合乎真理。

我们归向真理的理性也会提醒我们：我们的主祂爱我们，祂将祂所有的都给了我们，祂为我们牺牲奉献、祂为我们受苦、为我们受死。我们既然也爱我们的主，那么我们当然愿意为祂奉献我们自己。我们愿意在短暂的生命中，为祂受苦，与祂一同受苦，使我们能在永恒中与祂同享福乐、同得荣耀。

六、一般人判断疯狂的标准

此外，不信耶稣的人他们判断我们基督徒的信仰是不合理所用的标准才是真正的不合理。

首先，不信耶稣的人，他们心中有一套判断的标准，他们就是用这一套标准来判断别人是否是疯子。至于这些不信耶稣的人所用的判断标准到底从哪里来的，他们自己可能也不清楚。其实他们这个标准并非是他们自己理性的产物，而是文化或教育中的产物。

事实上，他们使用的这套判断标准乃是：从学校或身旁的人那里听到有这么一套判断标准，然后就不经思考的接受了这一套标准。这个判断标准并不是他们透过理性仔细思考而获得的，而是别人怎么说，他们就怎么相信；老师怎么教，他们就怎么相信。

他们接受这套判断标准时，乃是糊里胡涂的相信，根本没有经过理性认真的思考。然后就用这套胡里胡涂接受的判断标准来判断基督徒是不理性的人，他们这样随意就下定论的判断才是不理性的。他不用理性去找出他们自己判断是非之标准是否合理，就随便接受一套标准，这种人才是真正的不理性。因此，那些常常说人家不理性的人，他的头脑其实才是很少用理性的；那些常常说人家迷信的人，他们才是真正的迷信。他们迷信于科学、教育、老师，而不是认真的用过自己的理性。

其次，不信耶稣的人他们用一般的理性来论断基督徒的信仰才是真正的不合乎理性。因为信仰的问题，是「相不相信」的问题，根本不是「合不合理」的问题。想用科学家做实验的方法来解释信仰，才是真正不合理。这就好像一个小孩想用他幼稚的理性来论断一位大人的言行举止那样的不合理。

总而言之，许多不信耶稣的人，他们并没有真正的透过理性去认真思考过基督徒的信仰，而后就随便认为是基督徒的信仰是不理性的。事实上，当一个人认真用理性去认识基督信仰时，他是很容易就信耶稣的。许多人就是因为这样成为基督徒的。因为我们的上帝祂创造人时，赋予人有理性的功能，就是要让人透过理性最终找到真理，而后认识祂，并将我们的理性降伏于祂的真理。

另一方面，对基督徒而言，我们认为：我们一切信仰行为都能在信仰中得到理解，因此是合理的；既然是合理的，就不是疯狂、就不是迷信，而是正常。对于不信耶稣的人而言，许多人不穿衣服在卖槟榔，许多人虽然不吃槟榔但是因为想看人家不穿衣服而一天买好几次槟榔；许多人在那里吸毒、酗酒、飚车，对这些人来说、他们人为他们的行为都是合理的。但是我们基督徒却会觉得这些吸毒、酗酒、飚车的人才是真正的疯狂，因为他们正在做对自己没有益处，又对他人有害的事。因此，我们不要在意别人怎么看待我们即我们的信仰。只要我们一切的言行举止都能在信仰中得到理解，那就是合理的。

保罗在歌罗西书 2:8特别警告我们：「你们要谨慎、恐怕有人用他的理学、和虚空的妄言、不照基督、乃照人间的遗传、和世上的小学、就把你们掳去。」所以我们不要受到世俗理性的挑战就动摇我们的信仰。

七、基督徒乃是一位很理性但却愿意为信仰疯狂的人

这样说来，我们基督徒要做的就是：省察自己，省察我们对于信仰的真理是否积极的追求，我们是否对真理有深切的认识，我们的信仰是否符合上帝在圣经中启示的真理，并求主透过真理来引导我们的理性。

此外，我们的信仰也应当使我们愿意为了真理而奉献牺牲到一个地步，该让外人觉得是不可思议的疯狂。因此，我们的信仰不但要有理性，我们的信仰也要有火热，甚至火热到让别人认为是疯狂。若是我们只有理性，而没有火热，那们我们的信仰是冷淡的。相反的，若是我们的信仰，只有火热，却没有理性，那么我们的信仰就很容易走偏差。

或许我们的信仰、我们基督徒的言行举止会让别人觉得我们太疯狂。虽然我们不需要和他们辩论，也不需要努力的想将把我们的信仰用加以改变调整以符合一般人的理性，我们更不需要改变福音的内容。但是我们可以在我们言行举止中表现得有智慧，证明我们并不是不理性、我们并不是迷信、我们没有发疯；只是当我们谈论到我们信仰时，我们就坚持我们所信的，我们也坚持为主牺牲奉献，走这条十架的受苦道路。我们传福音要有智慧，但是我们却坚持传讲那个外人看来是愚拙的十架道理。

我们的确并没有发疯，只是我们愿意为主作一些别人看起来是疯狂的事。因为我们的主也为我们做了在人看起来是难以相信、难以理解的事。我们的神为我们做了其它任何宗教的神明都不曾做过的事。

八、见证分享

我以前是在盲人学校教书，在那段期间，主带领很多盲人信主。他们不但信主，而且为主火热。有几个盲人甚至在念高中的时候，就决定要一生献给主，为主事奉。他们身边有许多朋友常常觉得他们很不理性。

我分享其中一位盲人学生的见证。他姓余。这位余弟兄，他的爸妈都是基督徒。这位余弟兄从小就看不见，他不但从小就活在黑暗之中，而且还活在非常贫穷的家庭之中。他们家贫穷到一个地步，大多一天吃两餐而已。而且是吃自己种的菜。我是在盲人学校中认识这位余弟兄的。由于他是盲人，所以国家替他出学费。可是他却常常交不出吃饭的钱。有一次暑假时，我到他们家去看他，他家住在很偏远的山边。他住的房间连窗户都没有，只要外面下雨，里面也跟着下雨。我在2004年去看他时，他们家仍然是一天吃两餐。

虽然家里很贫穷，自己的两个小孩又从小就是盲人，但是余弟兄的妈妈仍然在那里感谢主，并且全心在教会服事。可是就在2005年，他妈妈却被主接走，他妈妈从来没有享受过人生，或享福过，就在早年就死了。

发生在这个家庭的一切事情，在外人来看像是被上帝诅咒一样，但是这位弟兄却在他妈妈死后不久就决定要全然委身事奉主，并且开始全心全力的投入教会的事奉。他这样的行为举止在外人看来简直就是不理性，简直就是疯狂。对那些不信耶稣的人来说，若是这位上帝存在，那么为什么这位余弟兄他的眼睛从小就瞎了？他只是一个小婴孩，又没有做错什么事，为什么会声来就瞎了？若是上帝存在，为什么会让这位虔诚基督徒的小孩生下来就是盲人？若是上帝存在，为什么这位虔诚基督徒他一生都贫困到死的那一天呢？假如主耶稣爱我们，为什么祂不医治这些盲人？。对那些不信耶稣的人来说，这位余弟兄还要去继续相信这位上帝就是很不理性的。对那些不信耶稣的人来说，这位余弟兄想要奉献自己的生命来事奉这样的主根本就是疯狂的行为。

没错，对不信耶稣的人，这位余弟兄的确是疯狂的。但对于余弟兄来说，他为这一位愿意替他死在十字架上的主耶稣来奉献自己是在合理也不过。不但如此，正是因为这位主耶稣，这位余弟兄以及他的妈妈才找到了面对苦难的力量及盼望，他们才能在苦难中，获得平安及喜乐。这位余弟兄也才能在每时每刻的黑暗中，看见光明。

对于余弟兄而言，正是因为上帝存在，所以他才有力量活下去，他们才有了活下去的目标与盼望。假如耶稣不爱他们，或是他们没有感受到耶稣的爱，他们母子俩早就活不下去。正是因为主耶稣的爱，他们能够在苦难还愿意为主而活，为主所用。在他们心里的平安，是真正的平安，那是世人所不能给的平安，也是每一个人都需要的平安。他们所拥有的喜乐与盼望，是连最有钱的人想得到却都从来未曾拥有过的喜乐与盼望。那是上帝所赐的喜乐与盼望

他们的基督信仰在外人看是不合理的，却是他们生命的真理。

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by 魏连嶽