理性與瘋狂

一、前言

使徒行傳26章24-25節記載：保羅這樣分訴，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」

這段聖經裡所說的「學問」，指的是宗教信仰中的學問。保羅是當時對猶太教及舊約聖經非常精熟的一名學者。但對聖經很熟悉，並不代表就很接近上帝；有時反而是最迫害上帝及教會最厲害的人；未信主之前保羅就是一個例子。保羅在未信主以前，他以為自己對聖經很熟悉，他以為他自己很了解上帝的旨意，但是他所做的事，其實都是都是違反上帝的旨意。他雖然很熟悉聖經，但是卻不認識主，卻是逼迫主。然而，主憐憫他，將救恩賜給他，使他悔改，並揀選他成為傳福音的使徒。

所以剛才念的使徒行傳第26章這個時候的保羅，是回轉歸向主的保羅，是有聖靈同在及引導的保羅。因此保羅這個時候的理性乃是受到聖靈及聖經真理的引導，保羅這個時候的學問是真正認識上帝的學問。

不過，保羅這個真正歸向真理、被真理引導的理性與學問，卻讓人覺得他像一個「瘋子」。這種情況非常特別。因為，一般來說，當人們想到「瘋子」，都是想到那些言行舉止非常「不理性」的人。若是一個人言行舉止非常「理性」，通常他就不會是瘋子。但是，為什麼這麼重視理性、這麼明白上帝真理的保羅，當他把上帝的真理說出來時，卻被別人當成是一個「瘋子」呢？

這裡我們看到一個問題。就是，到底基督信仰中，基督徒的「理性」與「瘋狂」之間有什麼關聯？為什麼基督徒認為：我們所信的信仰非常的理性，卻常常被別人當成「很不理性」。他認為：他奉獻時間、金錢和體力服事主、傳福音、禁食禱告都是非常合理，為什麼卻常常被別人認為是很瘋狂、很迷信呢？保羅他認為：他說的都是真理，但是為什麼都被別人當成是在說瘋話呢？為什麼有很多基督徒都被當成是「對信仰太瘋狂的人」。為什麼會這樣呢？

今天上午和下午兩堂培訓課程，我們就要來討論「基督信仰」與「理性」的問題。早上的課程我們要討論基督信仰中「理性」與與「瘋狂」之間的關係。下午的課程我們要討論「理性」與「超理性」之間的關係。希望透過今天這兩門課程，大家都能明白「基督信仰」與「理性」之間的關係。

二、基督教中關於的理性問題

在基督教會歷史中，一直有兩種嚴重的問題。第一個問題是：有很多基督徒過度強調理性。另一個問題是：有很多基督徒過度輕視理性。

基督徒過度強調理性的問題，在14世紀的文藝復興，到16世紀的宗教改革，以及17世紀之後的啟蒙運動到19世紀的這段時期最為嚴重。到了20世紀，受到靈恩運動的影響，這種過度高舉理性的傾向得到了一些平衡。目前過度理性的問題只有在神學院比較嚴重。

但是，今天會著重在過度「輕視理性」的部分。因為，靈恩運動強調靈性與神蹟的優點，也正是它的問題。在靈恩運動影響過的地方，都容易出現過度輕視理性的問題。

那麼，「理性」在信仰中，到底扮演什麼角色？過度的輕視「理性」又會產生哪些問題呢？

三、理性在信仰中的作用

一般說來，一個人會認識上帝而後成為基督徒有兩種方式，

第一、透過真理，也就是上帝的道、上帝的話語。羅馬書10:13-15：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」

從屬靈的角度來看，一個人會接受上帝真理而成為基督徒，是因上帝救恩臨到這個人，然後聖靈光照他後，他願意信耶穌成為基督徒。然而從人的角度來看，信仰中一切的認知與認信，全都需要透過一個人理性的運作。從聽到上帝救恩真理、決定要信耶穌、願意在眾人面前受洗成為基督徒，這全都是一個人在理性中的選擇。再說一次，雖然這個人能成為基督徒全受因為上帝揀選他，將就恩賜給他，使他能夠重生悔改而決志信主，人沒有任何功勞。可是從人的角度來看，他是透過理性的運作而聽到福音，而願意相信主。若是沒有理性的運作，他根本不知道什麼是福音，他根本不知道耶穌跟他有什麼關係，更別說他會相信耶穌。因此，一個人會成為基督徒的第一種方式乃是：透過他的理性運作，而後聽到上帝的道，而後成為基督徒。

其次，一個人會成為基督徒的第二種方式乃是透過「宗教經驗」。聖經當中也有很多記載說明許多人是因為一些「宗教經驗」而歸向上帝或是歸向主的。例如：摩西看到荊棘焚而不毀、約拿被魚吃到肚子裡、保羅在大馬色路被主光照而歸向主…等等。當然，許許多多的基督徒，也都曾經經驗過主在他們生命中所施行的神蹟奇事。

但請大家注意，雖然許多人會信主都是因為宗教經驗而決定信主的，但是這樣信主的過程還是透過理性而認信的。理性仍然在這個信主的過程扮演很重要的角色。怎麼說呢？因為當我們在經歷一些上帝施行的神蹟奇事時，我們是怎麼會知道這些神蹟奇事是這位上帝所施行的，而不是回教的阿拉所施行的，不是印度教的梵天所施行的，不是佛教的佛祖所施行的，不是道教的天帝所施行的、不是福建人拜的媽祖所施行的呢？

你怎麼知道一定是上帝呢？這乃是你的理性透過判斷而知道這些神蹟奇事是上帝的作為。你的理性提醒你許多你曾經在聖經上看過，或是講道上聽過關於這位上帝所施行神蹟奇事，你也聽過很多弟兄姊妹所見證的神蹟奇事，而且這些神蹟奇事都會使主的名被高舉、舉的名被傳開。因此你的理性就告訴你：這樣的神蹟奇事乃是出自於我們的上帝。

事實上，我們除了使用理性來分辨哪個是上帝的作為、那個是撒旦的作為之外；我們還使用理性來讀經、禱告、默想、唱詩敬拜主、聽講道、做見證、傳福音。

上帝創造人時，就賦予人有理性的能力，這是要讓人透過理性來認識真理，歸向真理，而後能在真理中遇見上帝。因此信仰可以說就是理性在尋追求真理的活動；而理性乃是引導人找到上帝的一個管道。

佛教講求空想，不要用任何理性，才會接近真理。但是基督教恰恰相反，基督教講求要使用理性追求真理。佛教徒的空想是不用理性，但基督徒的默想卻是要使用理性。所以詩篇119:73說到：「祢的手製造我，建立我；求祢賜我悟性，可以學習祢的命令！」、保羅在歌羅西書1:9說到：「因此、我們自從聽見的日子、也就為你們不住的禱告祈求、願你們在一切屬靈的智慧悟性上、滿心知道　神的旨意。」這裡說的的悟性就是現在我們所說的理性。也就是說，我們求主賜給我們有好的理性可以學習領悟上帝的旨意、遵行上帝的命令。

此外，我們向別人傳福音時更是需要大大的使用到我們的理性。

馬太福音 10:16記載：主耶穌說：「我差你們去、如同羊進入狼、所以你們要靈巧像蛇、馴良像鴿子。」有時候我們去像外人傳福音是很溫和馴良，但我們不靈巧。我們需要認真的運用我們的理性使我們更為靈巧。

雖然在哥林多前書1:17保羅說：他傳福音的時候，「並不用智慧的言語、免得基督的十字架落了空。」但保羅這裡所說的是：他不傳別的，他只願意傳基督的十字架。雖然這十架在外邦人看是愚拙，但保羅他不願意傳其他聽起來有智慧但卻不是福音的信息。因此，保羅這裡所說的是不用其他有智慧的信息來替代福音，而不是保羅反對用有智慧的方式來傳福音。

事實上，保羅還要基督徒有智慧的去傳福音。所以保羅才會在哥林多前書9:20-23說：「向猶太人、我就作猶太人、為要得猶太人。向律法以下的人、我雖不在律法以下、還是作律法以下的人、為要得律法以下的人。向沒有律法的人、我就作沒有律法的人、為要得沒有律法的人。其實我在　神面前、不是沒有律法、在基督面前、正在律法之下。向弱的人、我就作弱的人、為要得弱的人。向甚麼樣的人、我就作甚麼樣的人。無論如何、總要救些人。凡我所行的、都是為福音的緣故、為要與人同得這福音的好處。」假如我們向甚麼樣的人、我們就作甚麼樣的人，那麼我們必須很有智慧，我們必須很靈巧，我們必須要運用我們的理性，才能夠將福音傳給各式各樣不同的人。

四、忽略理性的信仰者的危機

到這裡我們了解到：理性在基督信仰中扮演非常重要的角色。所以，從這個觀點來看，不信耶穌的人他們的危險是：他們用理性來否認這位賜給他們理性的上帝；他們並不知道他們所不信的上帝到底是怎麼樣的上帝。

但是，基督徒的危險則是：不用理性來認識這位用真理引導人的理性來認識祂的上帝；他們不知道他們所信的上帝到底是怎麼樣的上帝。

並不是稱呼主阿主阿的基督徒，他們都認識上帝；並非我們在同一個教會，就表示我們的上帝是相同的。有些人的上帝是他們自己想像出來的，和聖經裡面的上帝根本不一樣。因此，只是口裡稱呼說信主、但是卻不想用理性來更多認識主的基督徒，這樣的基督徒他們的信仰很容易走偏。

所以，基督徒要不斷的透過理性來追求真理；然後在真理之中不斷的修正理性。免得我們的信仰會走偏。所以，羅馬書 12:2說：「不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意。」因此，我們要用我們的理性來好好查考聖經，來明白什麼才是上帝的真理及上帝的旨意。

我們也不要以為運用理性是屬於年輕人的事。現代醫學告訴我們，年長的人，更需要多加思考。事實上，歷世歷代上帝所重用的僕人都是以年長者居多，因為年長者他們所講的話，不但帶有生命、也帶有的智慧。年長的基督徒不但不能在信仰中減少運用理性來追尋真理，反而要成為教會中年輕人的榜樣，作一位有智慧的基督徒。

當然，這並不是說：上帝只會使用那些強調理性的基督徒。的確，上帝可以使用那些毫無學問、毫無智慧的人。但我們可以發現：很多那些原本是沒有學問、沒有智慧的人，當他們被被主所使用後，他們的的生命都會被改變，他們都因為敬畏上帝而變得很有智慧，都因為認識上帝的話語而變的有智慧，他們都會和以前那個沒有學問的生命不同。

可見，人的理性及才能的確不算什麽，但經過上帝使用後的人，他的理性及才能應該會被發揮出來。這就是認識耶和華是智慧的開端，並能得著聰明與知識的真理。

的確，我們必須要小心：理性雖是信仰中的必要因素，卻絕對不是首要因素。可是我們也要知道：雖然理性並非萬能，但沒有他則很多事都不能。我們必須要在這兩個極端之中，保持平衡。

至於年輕的基督徒則要小心不要太過度重視理性，不要讓理性性來主導信仰，不要讓理性高過於信仰。若是這樣：理性就會成為生命的主，信仰反倒成為僕人。

五、信仰瘋狂者

談到這裡，我們對於「理性」在基督信仰中的意義分已經討論到一個段落。接著我們要討論「瘋狂」的問題。雖然基督徒的信仰及信仰過程、信仰活動都是很理性的，但是，一般人的理性仍然無法理解我們的信仰，而認為我們很不理性。這就是為什麼一開始我們唸的聖經說到：非斯都認為保羅發瘋了！這也是為什麼許多基督徒常被外人看成是瘋子。

不但是保羅，事實上，許許多多歷世歷代的基督徒都被別人看成是瘋子、看成是迷信。他們無法了解：為什麼基督徒會願意犧牲自己去幫助別人？為什麼基督徒自己的錢都不夠用還要把錢奉獻給教會？為什麼基督徒都沒有時間休息或玩樂，還要拿時間去參加教會聚會、還要花時間去關心別人？為什麼基督徒在受苦之中還這麼快樂？為什麼基督徒已經在那裡犧牲奉獻、在那裡受苦，還會覺得做的不夠、還在那裡求主赦免？

在一般人的眼裡，基督徒的言行舉止的確無法了解，因此他們才會誤解我們。因為他們沒有被聖靈光照，所以他們從一般的理性與邏輯來看我們的言行舉止是不合理的、甚至像個瘋子。所以，並不是因為我們真的是瘋了、而是因為他們無法了解。也並不是因為我們太迷信，而是因為他們的理性無法明白我們所作所行的。但是當有一天他們的理性被上帝真理所引導時，他們歸向真理的理性就會知道：基督徒所行所做是在合理也不過；不但是合理，而且是合乎真理。

我們歸向真理的理性也會提醒我們：我們的主祂愛我們，祂將祂所有的都給了我們，祂為我們犧牲奉獻、祂為我們受苦、為我們受死。我們既然也愛我們的主，那麼我們當然願意為祂奉獻我們自己。我們願意在短暫的生命中，為祂受苦，與祂一同受苦，使我們能在永恆中與祂同享福樂、同得榮耀。

六、一般人判斷瘋狂的標準

此外，不信耶穌的人他們判斷我們基督徒的信仰是不合理所用的標準才是真正的不合理。

首先，不信耶穌的人，他們心中有一套判斷的標準，他們就是用這一套標準來判斷別人是否是瘋子。至於這些不信耶穌的人所用的判斷標準到底從哪裡來的，他們自己可能也不清楚。其實他們這個標準並非是他們自己理性的產物，而是文化或教育中的產物。

事實上，他們使用的這套判斷標準乃是：從學校或身旁的人那裡聽到有這麼一套判斷標準，然後就不經思考的接受了這一套標準。這個判斷標準並不是他們透過理性仔細思考而獲得的，而是別人怎麼說，他們就怎麼相信；老師怎麼教，他們就怎麼相信。

他們接受這套判斷標準時，乃是糊里糊塗的相信，根本沒有經過理性認真的思考。然後就用這套糊裡糊塗接受的判斷標準來判斷基督徒是不理性的人，他們這樣隨意就下定論的判斷才是不理性的。他不用理性去找出他們自己判斷是非之標準是否合理，就隨便接受一套標準，這種人才是真正的不理性。因此，那些常常說人家不理性的人，他的頭腦其實才是很少用理性的；那些常常說人家迷信的人，他們才是真正的迷信。他們迷信於科學、教育、老師，而不是認真的用過自己的理性。

其次，不信耶穌的人他們用一般的理性來論斷基督徒的信仰才是真正的不合乎理性。因為信仰的問題，是「相不相信」的問題，根本不是「合不合理」的問題。想用科學家做實驗的方法來解釋信仰，才是真正不合理。這就好像一個小孩想用他幼稚的理性來論斷一位大人的言行舉止那樣的不合理。

總而言之，許多不信耶穌的人，他們並沒有真正的透過理性去認真思考過基督徒的信仰，而後就隨便認為是基督徒的信仰是不理性的。事實上，當一個人認真用理性去認識基督信仰時，他是很容易就信耶穌的。許多人就是因為這樣成為基督徒的。因為我們的上帝祂創造人時，賦予人有理性的功能，就是要讓人透過理性最終找到真理，而後認識祂，並將我們的理性降伏於祂的真理。

另一方面，對基督徒而言，我們認為：我們一切信仰行為都能在信仰中得到理解，因此是合理的；既然是合理的，就不是瘋狂、就不是迷信，而是正常。對於不信耶穌的人而言，許多人不穿衣服在賣檳榔，許多人雖然不吃檳榔但是因為想看人家不穿衣服而一天買好幾次檳榔；許多人在那裡吸毒、酗酒、飆車，對這些人來說、他們人為他們的行為都是合理的。但是我們基督徒卻會覺得這些吸毒、酗酒、飆車的人才是真正的瘋狂，因為他們正在做對自己沒有益處，又對他人有害的事。因此，我們不要在意別人怎麼看待我們即我們的信仰。只要我們一切的言行舉止都能在信仰中得到理解，那就是合理的。

保羅在歌羅西書 2:8特別警告我們：「你們要謹慎、恐怕有人用他的理學、和虛空的妄言、不照基督、乃照人間的遺傳、和世上的小學、就把你們擄去。」所以我們不要受到世俗理性的挑戰就動搖我們的信仰。

七、基督徒乃是一位很理性但却願意為信仰瘋狂的人

這樣說來，我們基督徒要做的就是：省察自己，省察我們對於信仰的真理是否積極的追求，我們是否對真理有深切的認識，我們的信仰是否符合上帝在聖經中啟示的真理，並求主透過真理來引導我們的理性。

此外，我們的信仰也應當使我們願意為了真理而奉獻犧牲到一個地步，該讓外人覺得是不可思議的瘋狂。因此，我們的信仰不但要有理性，我們的信仰也要有火熱，甚至火熱到讓別人認為是瘋狂。若是我們只有理性，而沒有火熱，那們我們的信仰是冷淡的。相反的，若是我們的信仰，只有火熱，卻沒有理性，那麼我們的信仰就很容易走偏差。

或許我們的信仰、我們基督徒的言行舉止會讓別人覺得我們太瘋狂。雖然我們不需要和他們辯論，也不需要努力的想將把我們的信仰用加以改變調整以符合一般人的理性，我們更不需要改變福音的內容。但是我們可以在我們言行舉止中表現得有智慧，證明我們並不是不理性、我們並不是迷信、我們沒有發瘋；只是當我們談論到我們信仰時，我們就堅持我們所信的，我們也堅持為主犧牲奉獻，走這條十架的受苦道路。我們傳福音要有智慧，但是我們卻堅持傳講那個外人看來是愚拙的十架道理。

我們的確並沒有發瘋，只是我們願意為主作一些別人看起來是瘋狂的事。因為我們的主也為我們做了在人看起來是難以相信、難以理解的事。我們的神為我們做了其他任何宗教的神明都不曾做過的事。

八、見證分享

我以前是在盲人學校教書，在那段期間，主帶領很多盲人信主。他們不但信主，而且為主火熱。有幾個盲人甚至在唸高中的時候，就決定要一生獻給主，為主事奉。他們身邊有許多朋友常常覺得他們很不理性。

我分享其中一位盲人學生的見證。他姓余。這位余弟兄，他的爸媽都是基督徒。這位余弟兄從小就看不見，他不但從小就活在黑暗之中，而且還活在非常貧窮的家庭之中。他們家貧窮到一個地步，大多一天吃兩餐而已。而且是吃自己種的菜。我是在盲人學校中認識這位余弟兄的。由於他是盲人，所以國家替他出學費。可是他卻常常交不出吃飯的錢。有一次暑假時，我到他們家去看他，他家住在很偏遠的山邊。他住的房間連窗戶都沒有，只要外面下雨，裡面也跟著下雨。我在2004年去看他時，他們家仍然是一天吃兩餐。

雖然家裡很貧窮，自己的兩個小孩又從小就是盲人，但是余弟兄的媽媽仍然在那裡感謝主，並且全心在教會服事。可是就在2005年，他媽媽卻被主接走，他媽媽從來沒有享受過人生，或享福過，就在早年就死了。

發生在這個家庭的一切事情，在外人來看像是被上帝詛咒一樣，但是這位弟兄卻在他媽媽死後不久就決定要全然委身事奉主，並且開始全心全力的投入教會的事奉。他這樣的行為舉止在外人看來簡直就是不理性，簡直就是瘋狂。對那些不信耶穌的人來說，若是這位上帝存在，那麼為什麼這位余弟兄他的眼睛從小就瞎了？他只是一個小嬰孩，又沒有做錯什麼事，為什麼會聲來就瞎了？若是上帝存在，為什麼會讓這位虔誠基督徒的小孩生下來就是盲人？若是上帝存在，為什麼這位虔誠基督徒他一生都貧困到死的那一天呢？假如主耶穌愛我們，為什麼祂不醫治這些盲人？。對那些不信耶穌的人來說，這位余弟兄還要去繼續相信這位上帝就是很不理性的。對那些不信耶穌的人來說，這位余弟兄想要奉獻自己的生命來事奉這樣的主根本就是瘋狂的行為。

沒錯，對不信耶穌的人，這位余弟兄的確是瘋狂的。但對於余弟兄來說，他為這一位願意替他死在十字架上的主耶穌來奉獻自己是在合理也不過。不但如此，正是因為這位主耶穌，這位余弟兄以及他的媽媽才找到了面對苦難的力量及盼望，他們才能在苦難中，獲得平安及喜樂。這位余弟兄也才能在每時每刻的黑暗中，看見光明。

對於余弟兄而言，正是因為上帝存在，所以他才有力量活下去，他們才有了活下去的目標與盼望。假如耶穌不愛他們，或是他們沒有感受到耶穌的愛，他們母子倆早就活不下去。正是因為主耶穌的愛，他們能夠在苦難還願意為主而活，為主所用。在他們心裡的平安，是真正的平安，那是世人所不能給的平安，也是每一個人都需要的平安。他們所擁有的喜樂與盼望，是連最有錢的人想得到卻都從來未曾擁有過的喜樂與盼望。那是上帝所賜的喜樂與盼望

他們的基督信仰在外人看是不合理的，卻是他們生命的真理。

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by 魏連嶽