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by
魏连嶽 |
基督教与世界文化（导论 II）
一、文化的定义 文化是什么？文化的定义是什么？ 在教育部颁定的国语辞典中，文化被定义为：「人类在历史发展过程中创造的总成果。包括宗教、道德、艺术、科学等各方面。」这里提到的文化概念，乃是包括人类所有的活动。 而百科全书的定义是：「文化是指人类所创造的精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。在考古学上则指同一历史时期的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征。有时文化也指文明。虽然早在原始社会时期，人类就已经形成的第一次分工，产生了农业民族和畜牧民族，但早期文化都是在农业民族中产生的，因为畜牧民族要逐水草而居，居无定所，不容易产生大规模的聚居，对文字没有迫切的需要；而农业民族容易形成大部落，兴修水利需要大量协同工作的人群，所以最早的大国家和奴隶制都产生于农业民族。有了大国家和奴隶制才能产生大批聚集的有闲阶级，他们发明了文字，促使形成脑力劳动和体力劳动的人类第二次分工。从而产生狭义的文化(广义的文化指所有人类的活动，都可以叫作文化)。」这里提到，狭义的文化概念乃是指人类某些特定的活动；而非是所有人类的活动。 文化概念是英国人类学家爱德华·泰勒在1871年提出的。他将文化定义为「包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体」。此后，文化的定义层出不穷，克莱德·克拉克洪在1950年代末期搜集了100多个文化的定义。 我相信要给予文化一个令人满意的定义是很困难的。因为两个不同背景及不同时代的人对同一个观念的看法肯定是不同的。大多数哲学家都同意对一个事物或现象下定义是最困难的事之一。特别对于那些我们都认为非常简单且熟悉的对象下定义更是困难。举例来说，「神或上帝GOD」这个字，大家天天都要说，大家都了解是什么意思，但请每个人说出上帝的定义是什么，你会发现每个人所说的都不一样，大家的了解都有差异。这不是说，那一位十多年来在主日早上坐在你旁边的人，他所信的上帝和你所信的上帝是不同的；虽然这也是极有可能。而是说，世界上可能没有两个人对这一位上帝的理解是相同的。 因此，当遇到这种下定义的难题，我建议用另一类方式来处理。我们可以用概念的陈述来下定义。例如「上帝」的概念是什么？说到「上帝」你想到什么词汇：「爱」、「全能」、「权能」、「超越」、「神秘」、「牺牲」。我们会发现两个不同的人对于上帝的概念是非常接近的。因此从概念来了解一个事物或现象，可能是比较容易的方式。 那么，文化的概念是什么呢？想到文化，你想到什么词汇？ 「艺术」、「文明」、「超自然」、「人文产物」、「人类活动」…。 在我们对文化有了一些概念之后，现在我们可以尝试看一下基督教神学家对于文化的定义了。我们先来看Niebuhr这位神学家对文化的定义： Niebuhr, H. Richard，《基督与文化》，赖英泽,龚书森合译，台南市：东南亚神学院台湾分会，1962，p.27-39。 当我们认识了文化的定义后，现在我们可以尝试讨论文化与基督教的关系究竟是什么？
二、基督教与文化的关系 尼布尔对「基督教与文化」的关系做很深入的分析。在他的文章中，他提到了基督教与文化之间的关系共有五种。 1.
基督教反对文化 你认为基督教与文化的关系应该是哪一种？ 我认为要讨论这个问题之前，需要先回答一个问题。那就是：到底是文化的涵盖面较大，还是基督教的涵盖面较大呢？ 或许你认为这个问题也很复杂；但我们可以用另一个相似问题来思考。到底是宗教教育的涵盖面较大，还是基督教教育的涵盖面较大呢？ 一般人可能会认为：宗教教育不只是讨论基督教而已，还讨论世界各种宗教，透过各种宗教来讨论生命的各种议题。而基督教教育只是从基督教观点讨论宗教及生命各种议题而已。所以，宗教教育比基督教教育的涵盖面更大。 然而，这是忽略了基督教信念及基督教教育的推论。事实上，如果基督教信念是：上帝是昔在今在永在的上帝、上帝是与祂的子民同在的上帝、上帝是一位干预介入人类历史发展的上帝、上帝是一位创造万有(包括人类及大自然)并眷顾万有的上帝、上帝是从亘古到永远都做新事的上帝，那么基督教教育作为一个介绍上帝奇妙作为的教育，不但应该要涵盖宗教及生命的各项议题，还要涵盖人文、自然、科学的各项领域。也就是说，基督教教育必须涵盖所有教育的领域。这也就是为什么，在中世纪，一位基督教的修士或神学家，必须同时学习圣经、神学、哲学、医学、法律、科学等各种学科的原因。因为在所有的学科，都能发现上帝的智慧、大能与作为。 回到刚才的问题。到底是文化的涵盖面较大，还是基督教的涵盖面较大呢？ 一般人认为：宗教是人类的一种文化现象之一，所以文化的涵盖面当然比基督教的涵盖面更较大。相同的，这也是忽略了基督教信念的推论。 基督教认为：首先，许多文化现象的根源与发展都与基督教息息相关，例如世界音乐、艺术、文学、哲学等文化的根源及发展都必须要追朔到基督教这个动因或推力。第二、当代各种文化现象都是基督教诠释、对话、批判的对象。第三、基督教除了关注人类文化的议题之外，还关注非文化的议题，例如自然议题。因此，基督教的涵盖面当然必须大过文化的涵盖面。 当我们了解到基督教比文化有着更大的涵盖面时，我们就是在说：当然，基督教是超越文化的。当我们说基督教超越文化时，我们也就是在说：基督教有潜力来改革文化。我个人认为：基本上，德尼布尔对于基督教与文化的关系，就是抱持着这种观点，而这也是一个被大多数基督教学者所接受的观点。 然而，这个观点被提出55年之后的今天，我觉得还有许多可以补充之处。我认为：基督教应该同时有着反对文化、属于文化、超越文化、改革文化、及引导文化等五个面向。而并不是只坚持一种或两种互动关系。比如说，早期基督教音乐就是一个基督教反对文化的例子；而当代基督教音乐就是一个基督教属于文化的例子；而中世纪的基督教音乐就是一个基督教引导文化的例子。 这一门课程我会透过一些实例来带大家了解，为什么基督教有时是反对文化，有时又属于文化；此外，基督教又要如何引导文化。 其次，基督教与文化之间有着难以分割且相依相畏的关系。比如说，历世历代的基督徒从未能在所处的文化之外的某个超然的空间中来认识基督教。也从来没有一种处于文化真空状态的基督教曾经存在过，存在的乃是文化的基督教、或是基督教的文化。 甚至基督徒在解释圣经的时候，都不可能脱离文化的背景，也不可能不受到身旁文化的影响。有些基督徒甚至还会同时受到两种以上的文化所影响来认识基督教的信仰。例如，保罗就同时受到犹太、希腊、以及罗马三种文化的影响来理解他的基督信仰。 因此，我们可以说，每一种圣经的解释，每一个对基督的信仰，都是受到某一种文化的影响。所以基督徒信仰的形塑不但是受到文化基督教或基督教文化的影响，还会受到非基督教文化的影响。 另一方面，文化也一直是基督教最主要的对话的对象，而且基督教则是在文化中发现他自己：发现她自己存在的形式及彰显她自己。文化作为基督教表达的场域。脱离文化，基督信仰也不切实际的成为迷信。 耶稣说：你们要进到世界（约17章），进到世界，就是进入一个文化世界或一个世界的文化。 这就是基督教与文化之间的独特关系。 当我们理解基督教与文化之间的关系之后，我们来看一下圣经之中对于文化的一些记载。使我们更进一步的了解基督教与文化的互动及关连性。
三、圣经中的文化 各位认为，按照圣经的记载，人类第一次的文化活动是什么？而谁又是文化活动的始祖呢？ 我认为：是亚当。当亚当在替各样的飞鸟走兽命名的时候（创2:19-20），就是人类第一次的文化活动。 取名字不是一个自然的事件，取名字是一个和吃喝玩乐、食衣住行完全不同的活动。这些名字不但只是与亚当有关，这些名字还会被一代接一代的传承下去。名字成为上一代人与下一代人之间思想的联系、以及归属感的连贯。此外，这个取名字的活动是上帝所吩咐的一项使命，这个命名的文化活动是一个神圣工作。因此基督徒们应该对于命名要抱持着非常谨慎的态度。 那么，人类第二项文化活动是什么呢？ 我认为是该隐与埃布尔的献祭（创4:3）。献祭是所有早期人类社会中都存在的一项文化活动。我们并不知道献祭是不是上帝要求埃布尔与该隐必须做的事；不过圣经却记载：上帝喜悦埃布尔的献祭，但不看中该隐的供物。这是第一次，上帝对于人类的文化活动表达出正面以负面的态度。从这个事件我们看到：文化其实是中性的，它可以讨上帝的喜悦，也可以令上帝讨厌。 那么，人类第一次的大型文化活动是什么呢？ 应该是建造一座「城」〈创4:17〉。圣经记载该隐建造了一座城。这也是人类第一次的大型文化产物。当这座城被建立之后，人类社会开始出现了各种文化人，而人类开始发展出各样的文化活动。 该隐为什么想要建造一座城？上帝对这个文化活动及文化产物抱持正面或者负面态度，我们不得而知；但是很特别的是：人类第一次的大型文化活动是位自己建造一座城；而在启示录中，上帝最后要将新耶路撒冷从天上带到人间，让人与上帝一起住在这座新城之中。这不只是是圣经中的前后的互相呼应而已，这还有许多很深邃的意义在其中，若我们日后有机会，再带大家来探讨「城市」在基督教信仰中的特殊性。例如：为什么当主耶稣再来之后，我们不是回到伊甸园当中与他同住，也不是到新耶路撒冷村中，而却是在一座新城市中？这些问题都是非常有趣，也非常有意义，这是基督教信仰中很特别的地方之一。 再建城之后，下一项人类大型文化活动，也就是挪亚建造方舟（创6:13-22）。这又是上帝所命令的一项文化活动。再下一个人类大型活动，就是建造巴别塔（创11:1-5）。这是一个集合多数人所进行的一项人类文化建设；不过这又是另一个上帝不喜悦的文化活动。上帝这一次甚至亲自介入，使得这一项人类文化活动无法继续进行。
四、结语 从以上这些圣经的记载我们发现：文化其实是中性的，它可以讨上帝的喜悦，也可以令上帝讨厌。因此关键不在于文化是对是错、是好是坏；而是在于人怎么创造文化、建构文化、使用文化。所以我们不能以偏概全认为所有的文化都是不好的、或都是好的；我们必须针对某一个文化活动、文化现象、文化产物加以仔细分析，然后去判定该文化是好的或坏的、是符合基督教的或是敌基督的。这也就是这一门课的目的，希望在八周之后，各位都能知道如何去分析、批判、反对、支持、或赞扬某一个文化现象、文化活动、或文化产物；甚至还能够去创造出一种文化来改革偏差的文化，以及引导文化走向符合基督教信仰的道路。 事实上，这种对于文化的分析与批判的任务，以及创造基督教文化的使命，正是历世历代基督徒以及神学家的重要任务及使命之一。 基督教历史也就是基督教在文化中建构及表现自己的历史。基督教的美术、文学、哲学史基本上就是西方的历史。这不但是基督教的成就，也是基督教的文化。 其次，基督教的语言乃是文化的语言。基督教不是有一套自己的语言系统，而是用着一套在文化之中的语言系统来传递出基督教的信仰。就连当初记载上帝话语的圣经都是使用当时流行文化中的语言，而非用另一套天上的语言。 第三，基督教的文化宣教更是西方基督教化的动力及根源。真正使西方世界完成转变为基督教世界的，不是政治或军事力量，而是基督教文化力量。因此，即使基督教政权丧失权力时，基督教仍保持在西方世界屹立不摇的地位。 为了这些缘故，「基督教与文化」应是基督教学术的主题，是神学的开端基础及舞台，也应该是教会及基督徒常常应该谈论的话题。「基督教与文化」之关系或议题应该作为引导基督教发展的动力。 然而在东方的基督教界比较未意识到「基督教与文化」之关系及各议题的重要性。为此，我希望能在这门课对于亚洲特别是台湾基督教界能有着涟漪的效应。这也是各位的任务及使命。 大部分的基督徒乃是从圣经、教会、或其它基督徒的口中了解基督教，然而这一门课我们则是要尝试从文化现象、文化活动、及文化产物来了解基督教。而这个部份的基督教是基督教的重要传统，也是基督教的宣教历史，却也是最被基督徒忽略的教督教信仰部份。
(以上内容为魏连嶽老師于中华福音神学院2006年暑期「基督教与文化」课程中的授课讲章)
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