信仰中的超理性 

 

 

 

 

一、前言

我们曾提到信仰中「理性与疯狂」之间的关系。我们透过保罗的见证讨论过理性在基督信仰中非常重要,基督徒应该要竭力的发挥理性来追求真理,透过理性来更加认识这位在创造我们时赋予我们理性的上帝,也要透过理性来明白上帝在我们每个人生命中的旨意。

因此,许多宗教强调念经,强调念经的功效;基督教却强调解经,要明白经文的意义。而要理解经文的意义,就必须要透过理性的运用方能达成。 当佛教讲求空想,不要用任何理性,才会接近真理。但是基督教恰恰相反,基督教讲求要使用理性追求真理。佛教徒的空想是不用理性,但基督徒的默想却是要使用理性。

接下来我们也说到:基督徒不但要竭力的发挥理性来追求真理,更加的认识上帝外;还必须要有信仰中的火热与疯狂,也就是愿意为主牺牲奉献。因此,基督徒应该是一位很理性但是却愿意为主而疯狂的人。许多基督徒的牺牲奉献的行为,虽然在外人看来无法理解,但在基督信仰中却是非常合理。

求主帮助我们省察自己,我们是否只有信仰的狂热,但却不愿多运用我们的理性来寻求上帝的真道,而容易使信仰走偏;另一方面,也求主帮助我们省察自己,我们是否只有信仰的学问,但却不愿意为信仰而火热及疯狂?求上帝帮助我们像保罗一般,不但对主有深切的认识,并且愿意为主而癫狂。

接下来,我们要来探讨理性另一个重要议题:就是「信仰」与「超理性」之间的关系。所谓的「超理性」也就是:超过我们理性可以理解的信念、描述、或事物

 

二、圣经中一般理性无法理解之叙述

创世记5:21-32:「以诺活到六十五岁、生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后、与 神同行三百年.并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与 神同行、 神将他取去、他就不在世了。玛土撒拉活到一百八十七岁、生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后、又活了七百八十二年.并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。拉麦活到一百八十二岁、生了一个儿子、给他起名叫挪亚、说、这个儿子必为我们的操作、和手中的劳苦、安慰我们.这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。拉麦生挪亚之后、又活了五百九十五年.并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。」

这段经文提到了四个部份是我们的理性很难了解的部份:(1)以诺与神同行,(2)神将以诺取去,(3)玛土撒拉共活了九百六十九岁「就」死了,(4)挪亚500岁生了闪、含、雅弗。

请问这4个描述,你的脑海中浮现着什么画面,你想到什么?

你们想知道我现在想到的是什么吗?我想到的是:所有人现在想到的都不是正确的。包括我想到的也是不正确的。

首先,你可以想象人如何能与这位上帝同行吗?你可以想象人如何能与这位创造天地万物的上帝走在一起吗? 以诺跟的上上帝的脚步吗?上帝有穿鞋吗? 他们走的速度有多快呢? 他们常常走到哪里呢? 他们又要走去哪里呢? 他们在走的时候彼此又在那里说什么呢? 其次,你可以想象上帝如何将以诺从世界中取去,不让他经历死亡吗?上帝是怎么把他取去呢?把他取到哪里呢?

我们根本无法想象。 因为我么根本没有任何的经验和线索来想象这些事,我们只能幻想或猜测。

你看,光是一个以诺,就有这么多问题要问,所以你不要担心你到天堂去的时候会很无聊?光是问问题就要问掉好久。

第三,你可以想象一个人活到九百六十九岁的样子吗?而且圣经还说「玛土撒拉共活了九百六十九岁“就”死了」好像原本应该还要活更久,只是身体不好,提早死了。最后,你可以想象五百岁的人在哪里生小孩的样子吗?

我们身边都会有些基督徒他们的年纪已经超过了70岁。各位你可以想象一位70岁的老姐妹再过400年之后,她生了3小孩,然后又再活500年的样子吗? (1)假如她活到九百岁,那她额投上会有多少绉纹啊! 那么多的皱纹我们都不知道要怎么迭起来才好啊? (2) 不要说脸上的皱纹了,光是假牙,每50年换掉一副,都要用掉20副。 (3)假如这位弟姐妹活到九百岁你猜他会对我们说什么呢?他可能会对大家说:「我上楼梯的时间都比你上学的时间还久、我在厕所的时间都比你在这个世界上的时间都还久」你可以想象她活到九百岁的样子吗?我们根本无法想象,因为我么根本没有任何的经验和线索来想象这些事。

 

从这里我们发现一个很大的问题,就是:人的理性是有限的,而且是非常非常的有限。我们的理性根本无法了解许多圣经的记载。不但无法了解,甚至无法想象。
       因此,虽然上一次我们说到理性在基督信仰中的非常重要,但是今天我们接着要谈的是:人有限的理性该如何理解无限的上帝,以及上帝在圣经中所启示的真理
 

的确,面对上帝及上帝的话语,我们的理性有太多无法理解的事。假如各位回去继续看创世记会发现,挪亚500岁后不但生小孩,还亲手打造了一艘当时世界上最大的一艘船,而且还找到世界上各种不同的动物和昆虫,还要一公一母,有些还要七公七母。并且还要替他们准备大约一年的食物。各位,不要说如何建这么大一艘船,光是如何找到这些动物和昆虫就无法想象。并且要在没有冷冻设备的时代,要如何替他们准备一年的食物,我们也是无法想象。 

我们再来看一些例子。

出埃及记1421-28:「摩西向海伸杖、耶和华便用大东风、使海水一夜退去、水便分开、海就成了干地。以色列人下海中走干地、水在他们的左右作了墙垣。埃及人追赶他们、法老一切的马匹、车辆、和马兵、都跟下到海中。到了晨更的时候、耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看、使埃及的军兵混乱了。又使他们的车轮脱落、难以行走、以致埃及人说、我们从以色列人面前逃跑罢、因耶和华为他们攻击我们了。耶和华对摩西说、你向海伸杖、叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。摩西就向海伸杖、到了天一亮、海水仍旧复原、埃及人避水逃跑的时候、耶和华把他们推翻在海中。水就回流、淹没了车辆、和马兵.那些跟以色列人下海法老的全军、连一个也没有剩下。」这个故事连不信耶稣的人都听过,但是谁能想象海被分开的样子呢?那些鱼要么办?以色列人过红海时,每人手里会不会都拿了一条大鱼呢?

民数记2230-33:「巴兰早晨起来、备上驴、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就发了怒.耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑驴有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上、手里有拔出来的刀、就从路上跨进田间、巴兰便打驴要叫他回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上、这边有墙、那边也有墙。驴看见耶和华的使者就贴靠墙、将巴兰的挤伤了、巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去、站在狭窄之处、左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者就卧在巴兰底下、巴兰发怒用杖打驴。耶和华叫驴开口、对巴兰说、我向你行了甚么。你竟打我这三次呢。巴兰对驴说、因为你戏弄我、我恨不能手中有刀、把你杀了。驴对巴兰说、我不是你从小时直到今日所骑的驴么、我素常向你这样行过么.巴兰说没有。」你能想象驴子说话的样子吗?。

乔纳记117-210:「耶和华安排一条大鱼吞了乔纳、他在鱼腹中三日三夜。乔纳在鱼腹中祷告耶和华他的 神、说、我遭遇患难求告耶和华、你就应允我.从阴间的深处呼求、你就俯听我的声音。你将我投下深渊、就是海的深处.大水环绕我.你的波浪洪涛、都漫过我身。我说、我从你眼前虽被驱逐、我仍要仰望你的圣殿。诸水环绕我、几乎淹没我.深渊围住我、海草缠绕我的头.我下到山根.地的门将我永远关住.耶和华我的 神阿、你却将我的性命从坑中救出来。我心在我里面发昏的时候、我就想念耶和华.我的祷告进入你的圣殿、达到你的面前。那信奉虚无之神的人、离弃怜爱他们的主。但我必用感谢的声音献祭与你.我所许的愿、我必偿还。救恩出于耶和华。耶和华吩咐鱼、鱼就把乔纳吐在旱地上。」你能想象在鱼的肚子里祷告的样子吗?

 

三、亚伯拉罕的例子

再举一个新约中的例子。希伯来书118-13:「亚伯拉罕因信、蒙召的时候、就遵命出去、往将来要得为业的地方去.出去的时候、还不知往那里去。他因信、就在所应许之地作客、好像在异地居住帐棚、与那同蒙一个应许的艾萨克、雅各布一样。因为他等候那座有根基的城、就是 神所经营所建造的。因信、连撒拉自己、虽然过了生育的岁数、还能怀孕.因他以为那应许他的是可信的.所以从一个彷佛已死的人就生出子孙、如同天上的星那样众多、海边的沙那样无数。这些人都是存信心死的、并没有得所应许的、却从远处望见、且欢喜迎接、又承认自己在世上是客旅、是寄居的。」说到上帝承诺亚伯拉罕的应许,但到他死的日子都还没实现。其实从亚伯拉罕直到如今,历世历代的信徒,都会发现上帝的许多应许都未曾实现,那怎么叫应许呢?应许常常未能实现,那怎么能叫应许呢?

    这些的确非常难以理解,有些甚至非常矛盾的描述;但我们要小心,特别是还没有成为基督徒的弟兄姐妹,当我们的理性无法理解经文的意义时,并不代表这段经文的描述是有问题的而是它无法依照我们一般的理性来加以理解

    比如说:关于亚伯拉罕的应许。希伯来书告诉我们,他乃使带着相信上帝的应许必定实现的信心而死。因此,他在信仰中他所看到的是上帝的应许,而不是现实的情况。他关注的并不是现实的可能性,而是上帝的可靠性与确实性。也就是说,他的信仰是建立在相信上帝,相信上帝的应许;而不是建立在现实上,或是现实的理性上

换句话说,虽然从一般人理性的角度来看,亚伯拉罕的确是没有得着上帝所应许要给他的;但是在信仰中,亚伯拉罕因着对上帝的信,所以他已经能从遥远的地方看见上帝应许的实现。

就好比说,有一个父亲,他答应他的小孩要在他十岁生日的时候,买一台自行车送给他当生日礼物。虽然这个小孩还要等一个月生日才会到,但是他因为相信他爸爸对他的承诺必然会实现,因此他彷佛能看到他自己现在已经在骑着一台自行车。他在那里骑的非常快,还不断的在那里猛按铃,要人家闪到一边去,人家不让路,他就在那里闪来闪去。他虽然在那里骑的很快,但其实这小孩人是站在马桶上,手握着冲马桶的绳子,在那里骑着马桶。从一般人理性的角度来看,这小孩真像是个白痴,在那里做白日梦。但是从那个小孩的角度来看,因为他彷佛已经齐在脚踏车上了,所以实质上,他乃是已经骑到了将要来到的那台自行车。也就是说,他已经在经历他父亲对他的应许了。

亚伯拉罕因着信,所以从远处望见,且欢喜迎接,彷佛他正在经历到上帝的应许。 从一般人理性的角度来看,亚伯拉罕像是个白痴,但是从信仰的角度来说,他是我们的信心之父。 因为他已经在信仰中经验到应许的实现,他乃是活在信仰中那应许已然实现的信仰世界;而不是活在现实生活中那理性的世界

亚伯拉罕正是以这般无法理解,但却全然相信而死去。他并非因理解而得着盼望,得着应许;恰恰是因无法理解,而只能透过相信,而进入那应许之地。那是上帝为他预备的更美的家乡。因此,亚伯拉罕不配被这世界所拥有,他乃是被上帝所拥有。他配得被称为是上帝的子民,因为他是在人理性无法相信的情况下而相信,是在人无法接受的情况下而接受的。

相同的,在哥林多后书6:9-10,保罗说:「似乎不为人所知、却是人所共知的.似乎要死、却是活的.似乎受责罚、却是不至丧命的.似乎忧愁、却是常常快乐的.似乎贫穷、却是叫许多人富足的.似乎一无所有、却是样样都有的。」因此别人看他像似一无所有,保罗却因着信而看到他样样都有。

 

四、关于「主再来」的叙述

圣经中当然还有许多叙述是一般人理性无法理解的,以上我只是简单找出几个部分。但最后我还必须提到一个例子

哥林多前书1551-53:「我如今把一件奥秘的事告诉你们.我们不是都要睡觉、乃是都要改变、就在一霎时、眨眼之间、号筒末次吹响的时候.因号筒要响、死人要复活成为不朽坏的、我们也要改变。这必朽坏的、总要变成不朽坏的.这必死的、总要变成不死的。」

帖撒罗尼迦前书416-17:「因为主必亲自从天降临、有呼叫的声音、和天使长的声音、又有 神的号吹响.那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活还存留的人、必和他们一同被提到云里、在空中与主相遇.这样、我们就要和主永远同在。」

启示录212-4:「我又看见圣城新耶路撒冷由 神那里从天而降、豫备好了、就如新妇妆饰整齐、等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说、看哪、 神的帐幕在人间.他要与人同住、他们要作他的子民、 神要亲自与他们同在、作他们的 神. 神要擦去他们一切的眼泪.不再有死亡、也不再有悲哀、哭号、疼痛、因为以前的事都过去了。」

各位可以想象这种情况吗?上帝号角吹响的那一剎那,一切都被改变。

保罗说:「一霎时、眨眼之间」我很难想象,我的理性的头脑每次到这里都要“当机”,爲什麽眨眼之间世界各地响起了号角的声音,各位知道那要需要多少只小喇叭吗? 各位知道要多少位会吹小喇叭的天使吗?

你可以想象,当主再来的那一天,上帝一声令下;于是,所有号角天使在世界各地就定位,上帝的号角同时在各地吹响。然后所有的死人,都要「破棺而出」,升到空中,在云里与主相遇。  各位是否有想过,可能有些人的棺材比较贵,用的材料特别硬、特别好,这些人在上帝的号角吹响时,可能会因为棺材太硬,而无法可能无法破棺而出。所以只好整个人就带着棺材直接升到空中。这时候,那些已经破棺而出的弟兄姐妹,就会帮这些用比较昂贵棺材的弟兄姐妹将他们的棺材给打开,让他们也能在空中与主相会。真是万是互相效力,让爱神的人都得益处。 所以假如有一天,你一眨眼后,发现各地发出号角声音,然后地上出现一大堆棺材,然后有许多人在空中,这时不要以为你中风了,而是主已经再来了。

刚才说到,号角吹响时,人从从棺材出来,升到天上。那火葬的怎么办?我不知道,主总有他的办法,因为启示录 20:13说到:连大海都要交出死人给上帝,那么这些火葬的弟兄姐妹上帝当然也会有办法让他们复原的,请不要为他们担心。

上帝一声令下,天使全都就定位,号角的声音在各地响起,死人都活过来,必朽坏的身体成爲不朽坏的身体。各位,这些事都是在眨眼之间完成的!你一眨眼,全部这些事都完成了。然后,上帝把新耶路撒冷从天上丢下来,你能想象吗?假如你曾经想过,你的脑袋一定会「当机 (死机)」的!我太太常常看我坐在客厅,看着天花板,嘴巴打开在那里发呆,口水都快流出来,她以爲我是在作白日梦,其实我是在「当机 (死机)」!

圣经中,有太多的记载是理性根本无法想象,连幻想都想不到。这也是爲什麽要讲得那麽夸张,因爲:我不想给大家一个明确的答案或景象,免得你们以爲天国或末世的事就是这样。所以我很反对那些把天堂描述的很清楚的那种说法。例如说:以后在天堂,天天都在唱歌、赞美主。谁告诉你是这样,你去过吗? 我们不能把启示录对于一个景象的记载,就把它说成:以后大家在天上天天都在唱歌,唱个不停。 难道我们不能听一听我们的主对我们说一些话吗? 假如都是一直在那里唱歌,你会想去吗? 基督徒把天堂描述的越多,别人这些基督徒所描述的天堂就越失望。可能有些人还会说:「假如天堂只是这样,不如去地狱,可能精彩一些。」我们要注意: 天堂是一个根本无法用我们有限的言语来表达的地方,也根本无法用我们现在的理性可以理解的地方。 所以保罗怎么描述天堂呢?腓立比书 1:23:「我正在两难之间、情愿离世与基督同在.因为这是好得无比的.」希伯来书1116:「他们却羡慕一个更美的家乡、就是在天上的.」这些经文只有说天堂是「好得无比」的地方,或是「那更美好的家乡」。没了。说完了!说其它都是多余的。

 

五、在信心中相信圣经中超越理性的信念、描述及事物   

我不知道各位过去在看上面提到的这些经文时,都是怎么解释他们的。

我们会发现:基督信仰中,的确有许多是人的理性可以理解的部分;但是,有更多的部分却是理性无法理解的、是矛盾的、是无法想象、是无法回答的,连牧师或神学院的教授也无法回答,这就是基督信仰讨厌的地方。

那怎么办?难道就置至之不理、就跳过去不看、当作它不存在吗?也并非如此,很显然的,那些部分就是上帝不要人用一般理性来加以理解的。事实上,人的心思意念中,并非只能相信理性可以理解或接受的信念或事物,人也能相信许多「超越我们理性」的信念或事物。

    其实,在18世纪之前的大多数人们,都很相信这些「超越我们理性」的信念、描述或事物。只是在18世纪后,受到启蒙运动及科学革命的影响,我们渐渐的认为这些超理性的信念或事物都是不理性的或迷信的。于是便不愿意相信或接受。

    但是,在信仰中我们基督徒仍然可以不受到这些世俗理性主义的影响,而继续相信那些「超越我们理性」的信念或事物。例如:上帝现在就在我们中间,祂与我们同在,这是理性无法证明,也无法想象。事实上,有限的人是无法去证明上帝的存在;相同的,有限的人也无法证明上帝并不存在。若是能被人所证明的就不是那位上帝。并且上帝也不需要由人来证明祂的存在。恰恰是人还必须透过上帝来证明自己真正存在、以及存在的意义与价值。 基督徒之所以知道上帝存在,他们并不用理性,而是用信心。

    这个信心就是相信超越理性的信念、描述或事物的关键因素。像刚才所举的许多例子,人的理性都无法用明白,但许多基督徒仍然相信,这就是信心的作用,而不是理性的作用。因为信心超越理性。信心使我们真正的走进圣经的世界,真正的相信上帝的话语和应许;而因此使我们虽然活在一个强调理性主义的时代,但我们却继续大有盼望的活着。

    所以希伯来书11:1-7说:「信就是所望之事的实底、是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因信、就知道诸世界是藉 神话造成的.这样、所看见的、并不是从显然之物造出来的。埃布尔因信献祭与 神、比该隐所献的更美、因此便得了称义的见证、就是 神指他礼物作的见证.他虽然死了、却因这信仍旧说话。以诺因信被接去、不至于见死.人也找不他、因为 神已经把他接去了.只是他被接去以先、已经得了 神喜悦他的明证。人非有信、就不能得 神的喜悦.因为到 神面前来的人、必须信有 神、且信他赏赐那寻求他的人。挪亚因信、既蒙 神指示他未见的事、动了敬畏的心、豫备了一只方舟、使他全家得救.因此就定了那世代的罪、自己也承受了那从信而来的义。」

 

    约翰福音6:55记载当主耶稣说:「我的肉真是可吃的,我的血真是可以喝的。」你相信祂说的话吗?圣经描述,众人相信耶稣的神迹,但却不相信祂说的这句话,因此离开祂,不再跟随祂。但是我们应当怀疑我们自己的理性,而不是怀疑主的话。我们应当从超越理性的角度来将主的话当成是真理。

    真理之所以爲真理,不是因爲他有道理或很合理;因爲既然是上帝的真理,他就不需要迁就人的理性,不需要合乎一般的道理。所以我们并非是相信那些理性能明白的道理,而是超越理性,在信心中深信这些真理。

    因此,基督徒不但强调理性,甚至是高过一般世俗的理性。 上一堂课也提到,保罗在歌罗西书 2:8特别警告我们: 「你们要谨慎、恐怕有人用他的理学、和虚空的妄言、不照基督、乃照人间的遗传、和世上的小学、就把你们掳去。」所以我们不但不要受到世俗理性的挑战就动摇我们的信仰,并且我们还要去从信仰之超理性的观点去挑战世俗的理性主义。

 

六、圣安东尼及圣法兰西斯 

    我再举两个著名基督徒作为一位超越理性的活例子。3世纪时,基督教有一位沙漠教父:圣安东尼,为了更加亲近上帝,而离开城市到沙漠中修道,开启了离开尘世的修道风潮。他经常有与动物对话的经验,并被他人记录下来。另外,中世纪一位基督徒圣法兰西斯,他曾经向鸟传福音,他到山上祷告时,曾经现过「圣痕」,也就是耶稣被钉十架时,身上的五个伤口,出现在弗朗西斯的身上,而且还流出血来,经历到耶稣当时所受的痛苦。(前一阵子就有一部以圣弗朗西斯圣痕为主题的美国电影)这些都是理性无法想通,只有在超理性中能够明白。

因此,人的理性虽然在认识上帝的过程中常常会受到限制,但并不会因此而与上帝相隔遥远;恰恰是因为:人真正觉悟到自己理性的有限,而愿意放弃理性,单纯的用信心相信时,才能真正的遇见主。也就是说:对于那些以理性来寻求信仰的人,最后只是获得了一些合乎理性的道理,但却无法遇见上帝。唯有那些知道自己是有限的,来到上帝面前像孩童般的一无所知、一无所有的人,才能在卑微中、愚拙中遇见上帝。

 

    总结的说,上一次我们强调理性的重要,基督徒不发挥理性,则不知道基督信仰为何,而容易成为迷信或假信。但这一次我们强调理性的有限,当人知道理性的有现实,才能在超理性中遇见上帝。

     因此,以赛亚书55:6-9说到:「当趁耶和华可寻找的时候寻找他、相近的时候求告他.恶人当离弃自己的道路.不义的人当除掉自己的意念、归向耶和华、耶和华就必怜恤他.当归向我们的 神、因为 神必广行赦免。耶和华说、我的意念、非同你们的意念、我的道路、非同你们的道路。天怎样高过地、照样我的道路、高过你们的道路、我的意念、高过你们的意念。」

    上帝的意念,高过我们的意念。求主帮助我们放下自己意念,寻求神的意念。求主帮助我们,透过真理使我们成圣,使我们能在理性之后,更进一步的超越理性,用信心相信一切的圣经中上帝的话语,让真理引导我们,使我们心意更新而变化,更加认识这位超越我们理性及任何世俗法则的上帝。若是过去你以理性为标准,来判断基督信仰,求主帮助我们愿意用信心来理解信仰。因为,唯有在信心之中才能真正遇见正为上帝,经历到上帝奇妙的作为。

 

七、见证分享

【见证1

    这次麦子管乐团到新竹办布道会,有一场是在新竹的靖庐,专门收容大陆的偷渡客。一般我们到监狱去时,都可以和受刑人直接接触;但在靖庐,偷渡客只能从窗户的缝隙中,隔着一个小操场看着我们。虽然相隔遥远,但是在我们8年来的传福音过程中,接触过上万人,大陆人对福音的回应,最令我们映象深刻。首先,在布道会过程中,他们在35度的高温下,在大约4坪大的的监牢中,我原本以为大家会焦躁不安。想不到他们的脸全都贴着铁窗专注的聆听,好像担心自己漏听了一句。其次,当布道会结束前,呼召他们要倚靠主时,他们几乎每一个人都大声的喊愿意;声音不但大到传到远处,而且几乎要将监牢的屋顶赶掀开来。为什么许多布道会、主日讲道,虽然听众舒服的坐在冷气房中,却都意兴阑珊。为什么这些被关在狭小铁牢的大陆人,他们对福音的响应这么的快速且积极。为什么?因为他们不是用理性来判断这个上帝,而是用一个单纯的信心,因此他们能向保罗一样,在监牢中经验到上帝的同在。这也让我想到,20世纪末,在非洲各地掀起的归主运动,也可能与超理性之中,那单纯、柔软的心有关。求主帮助我们,不让我们的理性与骄傲,成为我们与上帝之间的阻隔。

 

【见证2

    上个星期麦子管乐团到新竹办布道会,我们在传福音的第一天,遇见了一位叫做吴淑琴的姊妹,我们并不认识她,但是他却很热心的协助我们。到了晚上,布道会结束后,她还愿意留下来,帮助照顾两位盲人的女团员。隔天早上,原本替我们带路的一位同工说临时有状况,不能来带路。这下可麻烦,我们16个团员,都对新竹不熟,而且有一半眼睛是看不到的。这时那位吴姊妹,竟然愿意像公司请假,替我们带路。我本来想现在工作不好找,不敢麻烦她随便请假。但她坚持很愿意帮忙。接下来,不论是带路、开车、照相、买东西、甚至是补轮胎,她都愿意帮我们去做这些杂事,而且是在高温的大太阳下。到了晚上,大家忙到一个段落,比较有时间和她聊天时,才知道她是台积电的工程师;没错,就是张中谋那个台积电,就是那些年终奖金上百万的工程师。她和我们不认识,其实不必要在大太阳底下,留着汗帮我们跑腿、打杂。我们的理性想不通她为什么会愿意做这些事,只知道他是一位不属于这个世界的基督徒;她不配被这世界所拥有,而是被上帝所拥有。

 

【见证3

    我们麦子管乐团有一个姓蔡的弟兄,乐器吹的相当好,是彰化管乐团的副指挥。但是他放下妻小,43夜和我们到处去传福音。他不但没有音乐家或指挥家的架势,反而在整个服侍过程中,当司机、倒水、搬东西、各项大小杂物他都包办。我们不但做一天有三场的布道会,布道会结束还要服事那8个盲人的团员,真的是从醒来到入睡都没有休息。但其实蔡弟兄的身体非常差,很多病缠身,他同时患有高血压、糖尿病和痛风,每天要吃很多药来控制。我记得有一天,他对我说:今天头有点晕。我问他:要不要休息一下。他说:没问题,再熬一下就结束了!我说:还是休息一吧,万一中风怎么办。他说:中风就可以好好休息了。

 

一般人的理性怎么能理解现在这种社会中,竟然会存在着不是为了自己,而是为着他人,甚至是为了传福音,而愿意做到中风,我们的理性想不通为什么会愿意做这些事只知道他是一位基督徒,是不属于这个世界的人;他不配被这世界所拥有,而是被上帝所拥有。

 

 

  
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by 魏连