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信仰中的超理性
一、前言 我們曾提到信仰中「理性與瘋狂」之間的關係。我們透過保羅的見證討論過理性在基督信仰中非常重要，基督徒應該要竭力的發揮理性來追求真理，透過理性來更加認識這位在創造我們時賦予我們理性的上帝，也要透過理性來明白上帝在我們每個人生命中的旨意。 因此，許多宗教強調唸經，強調唸經的功效；基督教卻強調解經，要明白經文的意義。而要理解經文的意義，就必須要透過理性的運用方能達成。 當佛教講求空想，不要用任何理性，才會接近真理。但是基督教恰恰相反，基督教講求要使用理性追求真理。佛教徒的空想是不用理性，但基督徒的默想卻是要使用理性。 接下來我們也說到：基督徒不但要竭力的發揮理性來追求真理，更加的認識上帝外；還必須要有信仰中的火熱與瘋狂，也就是願意為主犧牲奉獻。因此，基督徒應該是一位很理性但是卻願意為主而瘋狂的人。許多基督徒的犧牲奉獻的行為，雖然在外人看來無法理解，但在基督信仰中卻是非常合理。 求主幫助我們省察自己，我們是否只有信仰的狂熱，但卻不願多運用我們的理性來尋求上帝的真道，而容易使信仰走偏；另一方面，也求主幫助我們省察自己，我們是否只有信仰的學問，但卻不願意為信仰而火熱及瘋狂？求上帝幫助我們像保羅一般，不但對主有深切的認識，並且願意為主而癲狂。 接下來，我們要來探討理性另一個重要議題：就是「信仰」與「超理性」之間的關係。所謂的「超理性」也就是：超過我們理性可以理解的信念、描述、或事物。
二、聖經中一般理性無法理解之敘述 創世記5:21-32：「以諾活到六十五歲、生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後、與 神同行三百年．並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行、 神將他取去、他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲、生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後、又活了七百八十二年．並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲、生了一個兒子、給他起名叫挪亞、說、這個兒子必為我們的操作、和手中的勞苦、安慰我們．這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。拉麥生挪亞之後、又活了五百九十五年．並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」 這段經文提到了四個部份是我們的理性很難了解的部份：（1）以諾與神同行，（2）神將以諾取去，（3）瑪土撒拉共活了九百六十九歲「就」死了，（4）挪亞500歲生了閃、含、雅弗。 請問這4個描述，你的腦海中浮現著什麼畫面，你想到什麼？ 你們想知道我現在想到的是什麼嗎？我想到的是：所有人現在想到的都不是正確的。包括我想到的也是不正確的。 首先，你可以想像人如何能與這位上帝同行嗎？你可以想像人如何能與這位創造天地萬物的上帝走在一起嗎？ 以諾跟的上上帝的腳步嗎？上帝有穿鞋嗎？ 他們走的速度有多快呢？ 他們常常走到哪裡呢？ 他們又要走去哪裡呢？ 他們在走的時候彼此又在那裡說什麼呢？ 其次，你可以想像上帝如何將以諾從世界中取去，不讓他經歷死亡嗎？上帝是怎麼把他取去呢？把他取到哪裡呢？ 我們根本無法想像。 因為我麼根本沒有任何的經驗和線索來想像這些事，我們只能幻想或猜測。 你看，光是一個以諾，就有這麼多問題要問，所以你不要擔心你到天堂去的時候會很無聊？光是問問題就要問掉好久。 第三，你可以想像一個人活到九百六十九歲的樣子嗎？而且聖經還說「瑪土撒拉共活了九百六十九歲“就”死了」好像原本應該還要活更久，只是身體不好，提早死了。最後，你可以想像五百歲的人在哪裡生小孩的樣子嗎？ 我們身邊都會有些基督徒他們的年紀已經超過了70歲。各位你可以想像一位70歲的老姐妹再過400年之後，她生了3小孩，然後又再活500年的樣子嗎？ (1)假如她活到九百歲，那她額投上會有多少縐紋啊！ 那麼多的皺紋我們都不知道要怎麼疊起來才好啊？ (2) 不要說臉上的皺紋了，光是假牙，每50年換掉一副，都要用掉20副。 (3)假如這位弟姐妹活到九百歲你猜他會對我們說什麼呢？他可能會對大家說：「我上樓梯的時間都比你上學的時間還久、我在廁所的時間都比你在這個世界上的時間都還久」你可以想像她活到九百歲的樣子嗎？我們根本無法想像，因為我麼根本沒有任何的經驗和線索來想像這些事。
從這裡我們發現一個很大的問題，就是：人的理性是有限的，而且是非常非常的有限。我們的理性根本無法了解許多聖經的記載。不但無法了解，甚至無法想像。 的確，面對上帝及上帝的話語，我們的理性有太多無法理解的事。假如各位回去繼續看創世記會發現，挪亞500歲後不但生小孩，還親手打造了一艘當時世界上最大的一艘船，而且還找到世界上各種不同的動物和昆蟲，還要一公一母，有些還要七公七母。並且還要替他們準備大約一年的食物。各位，不要說如何建這麼大一艘船，光是如何找到這些動物和昆蟲就無法想像。並且要在沒有冷凍設備的時代，要如何替他們準備一年的食物，我們也是無法想像。 我們再來看一些例子。 出埃及記14：21-28：「摩西向海伸杖、耶和華便用大東風、使海水一夜退去、水便分開、海就成了乾地。以色列人下海中走乾地、水在他們的左右作了牆垣。埃及人追趕他們、法老一切的馬匹、車輛、和馬兵、都跟下到海中。到了晨更的時候、耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看、使埃及的軍兵混亂了。又使他們的車輪脫落、難以行走、以致埃及人說、我們從以色列人面前逃跑罷、因耶和華為他們攻擊我們了。耶和華對摩西說、你向海伸杖、叫水仍合在埃及人並他們的車輛、馬兵身上。摩西就向海伸杖、到了天一亮、海水仍舊復原、埃及人避水逃跑的時候、耶和華把他們推翻在海中。水就回流、淹沒了車輛、和馬兵．那些跟以色列人下海法老的全軍、連一個也沒有剩下。」這個故事連不信耶穌的人都聽過，但是誰能想像海被分開的樣子呢？那些魚要麼辦？以色列人過紅海時，每人手裡會不會都拿了一條大魚呢？ 民數記22：30-33：「巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他。他騎驢有兩個僕人跟隨他。驢看見耶和華的使者站在路上、手裏有拔出來的刀、就從路上跨進田間、巴蘭便打驢要叫他回轉上路。耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上、這邊有牆、那邊也有牆。驢看見耶和華的使者就貼靠牆、將巴蘭的擠傷了、巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去、站在狹窄之處、左右都沒有轉折的地方。驢看見耶和華的使者就臥在巴蘭底下、巴蘭發怒用杖打驢。耶和華叫驢開口、對巴蘭說、我向你行了甚麼。你竟打我這三次呢。巴蘭對驢說、因為你戲弄我、我恨不能手中有刀、把你殺了。驢對巴蘭說、我不是你從小時直到今日所騎的驢麼、我素常向你這樣行過麼．巴蘭說沒有。」你能想像驢子說話的樣子嗎？。 約拿記1：17-2：10：「耶和華安排一條大魚吞了約拿、他在魚腹中三日三夜。約拿在魚腹中禱告耶和華他的 神、說、我遭遇患難求告耶和華、你就應允我‧從陰間的深處呼求、你就俯聽我的聲音。你將我投下深淵、就是海的深處‧大水環繞我‧你的波浪洪濤、都漫過我身。我說、我從你眼前雖被驅逐、我仍要仰望你的聖殿。諸水環繞我、幾乎淹沒我‧深淵圍住我、海草纏繞我的頭‧我下到山根‧地的門將我永遠關住‧耶和華我的 神阿、你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我裏面發昏的時候、我就想念耶和華‧我的禱告進入你的聖殿、達到你的面前。那信奉虛無之神的人、離棄憐愛他們的主。但我必用感謝的聲音獻祭與你‧我所許的願、我必償還。救恩出於耶和華。耶和華吩咐魚、魚就把約拿吐在旱地上。」你能想像在魚的肚子裡禱告的樣子嗎？
三、亞伯拉罕的例子 再舉一個新約中的例子。希伯來書11：8-13：「亞伯拉罕因信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裏去。他因信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城、就是 神所經營所建造的。因信、連撒拉自己、雖然過了生育的歲數、還能懷孕．因他以為那應許他的是可信的．所以從一個彷彿已死的人就生出子孫、如同天上的星那樣眾多、海邊的沙那樣無數。這些人都是存信心死的、並沒有得所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。」說到上帝承諾亞伯拉罕的應許，但到他死的日子都還沒實現。其實從亞伯拉罕直到如今，歷世歷代的信徒，都會發現上帝的許多應許都未曾實現，那怎麼叫應許呢？應許常常未能實現，那怎麼能叫應許呢？ 這些的確非常難以理解，有些甚至非常矛盾的描述；但我們要小心，特別是還沒有成為基督徒的弟兄姐妹，當我們的理性無法理解經文的意義時，並不代表這段經文的描述是有問題的；而是它無法依照我們一般的理性來加以理解。 比如說：關於亞伯拉罕的應許。希伯來書告訴我們，他乃使帶著相信上帝的應許必定實現的信心而死。因此，他在信仰中，他所看到的是上帝的應許，而不是現實的情況。他關注的並不是現實的可能性，而是上帝的可靠性與確實性。也就是說，他的信仰是建立在相信上帝，相信上帝的應許；而不是建立在現實上，或是現實的理性上。 換句話說，雖然從一般人理性的角度來看，亞伯拉罕的確是沒有得著上帝所應許要給他的；但是在信仰中，亞伯拉罕因著對上帝的信，所以他已經能從遙遠的地方看見上帝應許的實現。 就好比說，有一個父親，他答應他的小孩要在他十歲生日的時候，買一台自行車送給他當生日禮物。雖然這個小孩還要等一個月生日才會到，但是他因為相信他爸爸對他的承諾必然會實現，因此他彷彿能看到他自己現在已經在騎著一台自行車。他在那裡騎的非常快，還不斷的在那裡猛按鈴，要人家閃到一邊去，人家不讓路，他就在那裡閃來閃去。他雖然在那裡騎的很快，但其實這小孩人是站在馬桶上，手握著沖馬桶的繩子，在那裡騎著馬桶。從一般人理性的角度來看，這小孩真像是個白痴，在那裡做白日夢。但是從那個小孩的角度來看，因為他彷彿已經齊在腳踏車上了，所以實質上，他乃是已經騎到了將要來到的那台自行車。也就是說，他已經在經歷他父親對他的應許了。 亞伯拉罕因著信，所以從遠處望見，且歡喜迎接，彷彿他正在經歷到上帝的應許。 從一般人理性的角度來看，亞伯拉罕像是個白痴，但是從信仰的角度來說，他是我們的信心之父。 因為他已經在信仰中經驗到應許的實現，他乃是活在信仰中那應許已然實現的信仰世界；而不是活在現實生活中那理性的世界。 亞伯拉罕正是以這般無法理解，但卻全然相信而死去。他並非因理解而得著盼望，得著應許；恰恰是因無法理解，而只能透過相信，而進入那應許之地。那是上帝為他預備的更美的家鄉。因此，亞伯拉罕不配被這世界所擁有，他乃是被上帝所擁有。他配得被稱為是上帝的子民，因為他是在人理性無法相信的情況下而相信，是在人無法接受的情況下而接受的。 相同的，在哥林多後書6:9-10，保羅說：「似乎不為人所知、卻是人所共知的．似乎要死、卻是活的．似乎受責罰、卻是不至喪命的．似乎憂愁、卻是常常快樂的．似乎貧窮、卻是叫許多人富足的．似乎一無所有、卻是樣樣都有的。」因此別人看他像似一無所有，保羅卻因著信而看到他樣樣都有。
四、關於「主再來」的敘述 聖經中當然還有許多敘述是一般人理性無法理解的，以上我只是簡單找出幾個部分。但最後我還必須提到一個例子 哥林多前書15：51-53：「我如今把一件奧祕的事告訴你們．我們不是都要睡覺、乃是都要改變、就在一霎時、眨眼之間、號筒末次吹響的時候．因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的、我們也要改變。這必朽壞的、總要變成不朽壞的．這必死的、總要變成不死的。」 帖撒羅尼迦前書4：16-17：「因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有 神的號吹響．那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活還存留的人、必和他們一同被提到雲裏、在空中與主相遇．這樣、我們就要和主永遠同在。」 啟示錄21：2-4：「我又看見聖城新耶路撒冷由 神那裏從天而降、豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、 神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、 神要親自與他們同在、作他們的 神． 神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了。」 各位可以想象這種情況嗎？上帝號角吹響的那一剎那，一切都被改變。 保羅說：「一霎時、眨眼之間」我很難想象，我的理性的頭腦每次到這裏都要“當機”，爲什麽眨眼之間世界各地響起了號角的聲音，各位知道那要需要多少只小喇叭嗎？ 各位知道要多少位會吹小喇叭的天使嗎？ 你可以想像，當主再來的那一天，上帝一聲令下；於是，所有號角天使在世界各地就定位，上帝的號角同時在各地吹響。然後所有的死人，都要「破棺而出」，升到空中，在雲裡與主相遇。 各位是否有想過，可能有些人的棺材比較貴，用的材料特別硬、特別好，這些人在上帝的號角吹響時，可能會因為棺材太硬，而無法可能無法破棺而出。所以只好整個人就帶著棺材直接升到空中。這時候，那些已經破棺而出的弟兄姐妹，就會幫這些用比較昂貴棺材的弟兄姐妹將他們的棺材給打開，讓他們也能在空中與主相會。真是萬是互相效力，讓愛神的人都得益處。 所以假如有一天，你一眨眼後，發現各地發出號角聲音，然後地上出現一大堆棺材，然後有許多人在空中，這時不要以為你中風了，而是主已經再來了。 剛才說到，號角吹響時，人從從棺材出來，升到天上。那火葬的怎麼辦？我不知道，主總有他的辦法，因為啟示錄 20:13說到：連大海都要交出死人給上帝，那麼這些火葬的弟兄姐妹上帝當然也會有辦法讓他們復原的，請不要為他們擔心。 上帝一聲令下，天使全都就定位，號角的聲音在各地響起，死人都活過來，必朽壞的身體成爲不朽壞的身體。各位，這些事都是在眨眼之間完成的！你一眨眼，全部這些事都完成了。然後，上帝把新耶路撒冷從天上丟下來，你能想象嗎？假如你曾經想過，你的腦袋一定會「當機 (死機)」的！我太太常常看我坐在客廳，看著天花板，嘴巴打開在那裏發呆，口水都快流出來，她以爲我是在作白日夢，其實我是在「當機 (死機)」！ 聖經中，有太多的記載是理性根本無法想象，連幻想都想不到。這也是爲什麽要講得那麽誇張，因爲：我不想給大家一個明確的答案或景象，免得你們以爲天國或末世的事就是這樣。所以我很反對那些把天堂描述的很清楚的那種說法。例如說：以後在天堂，天天都在唱歌、讚美主。誰告訴你是這樣，你去過嗎？ 我們不能把啟示錄對於一個景象的記載，就把它說成：以後大家在天上天天都在唱歌，唱個不停。 難道我們不能聽一聽我們的主對我們說一些話嗎？ 假如都是一直在那裡唱歌，你會想去嗎？ 基督徒把天堂描述的越多，別人這些基督徒所描述的天堂就越失望。可能有些人還會說：「假如天堂只是這樣，不如去地獄，可能精彩一些。」我們要注意： 天堂是一個根本無法用我們有限的言語來表達的地方，也根本無法用我們現在的理性可以理解的地方。 所以保羅怎麼描述天堂呢？腓立比書 1:23：「我正在兩難之間、情願離世與基督同在．因為這是好得無比的．」希伯來書11：16：「他們卻羨慕一個更美的家鄉、就是在天上的．」這些經文只有說天堂是「好得無比」的地方，或是「那更美好的家鄉」。沒了。說完了！說其他都是多餘的。
五、在信心中相信聖經中超越理性的信念、描述及事物 我不知道各位過去在看上面提到的這些經文時，都是怎麼解釋他們的。 我們會發現：基督信仰中，的確有許多是人的理性可以理解的部分；但是，有更多的部分卻是理性無法理解的、是矛盾的、是無法想象、是無法回答的，連牧師或神學院的教授也無法回答，這就是基督信仰討厭的地方。 那怎麼辦？難道就置至之不理、就跳過去不看、當作它不存在嗎？也並非如此，很顯然的，那些部分就是上帝不要人用一般理性來加以理解的。事實上，人的心思意念中，並非只能相信理性可以理解或接受的信念或事物，人也能相信許多「超越我們理性」的信念或事物。 其實，在18世紀之前的大多數人們，都很相信這些「超越我們理性」的信念、描述或事物。只是在18世紀後，受到啟蒙運動及科學革命的影響，我們漸漸的認為這些超理性的信念或事物都是不理性的或迷信的。於是便不願意相信或接受。 但是，在信仰中我們基督徒仍然可以不受到這些世俗理性主義的影響，而繼續相信那些「超越我們理性」的信念或事物。例如：上帝現在就在我們中間，祂與我們同在，這是理性無法證明，也無法想像。事實上，有限的人是無法去證明上帝的存在；相同的，有限的人也無法證明上帝並不存在。若是能被人所證明的就不是那位上帝。並且上帝也不需要由人來證明祂的存在。恰恰是人還必須透過上帝來證明自己真正存在、以及存在的意義與價值。 基督徒之所以知道上帝存在，他們並不用理性，而是用信心。 這個信心就是相信超越理性的信念、描述或事物的關鍵因素。像剛才所舉的許多例子，人的理性都無法用明白，但許多基督徒仍然相信，這就是信心的作用，而不是理性的作用。因為信心超越理性。信心使我們真正的走進聖經的世界，真正的相信上帝的話語和應許；而因此使我們雖然活在一個強調理性主義的時代，但我們卻繼續大有盼望的活著。 所以希伯來書11:1-7說：「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因信、就知道諸世界是藉 神話造成的．這樣、所看見的、並不是從顯然之物造出來的。亞伯因信獻祭與 神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是 神指他禮物作的見證．他雖然死了、卻因這信仍舊說話。以諾因信被接去、不至於見死．人也找不他、因為 神已經把他接去了．只是他被接去以先、已經得了 神喜悅他的明證。人非有信、就不能得 神的喜悅．因為到 神面前來的人、必須信有 神、且信他賞賜那尋求他的人。挪亞因信、既蒙 神指示他未見的事、動了敬畏的心、豫備了一隻方舟、使他全家得救．因此就定了那世代的罪、自己也承受了那從信而來的義。」
約翰福音6:55記載當主耶穌說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可以喝的。」你相信祂說的話嗎？聖經描述，眾人相信耶穌的神蹟，但卻不相信祂說的這句話，因此離開祂，不再跟隨祂。但是我們應當懷疑我們自己的理性，而不是懷疑主的話。我們應當從超越理性的角度來將主的話當成是真理。 真理之所以爲真理，不是因爲他有道理或很合理；因爲既然是上帝的真理，他就不需要遷就人的理性，不需要合乎一般的道理。所以我們並非是相信那些理性能明白的道理，而是超越理性，在信心中深信這些真理。 因此，基督徒不但強調理性，甚至是高過一般世俗的理性。 上一堂課也提到，保羅在歌羅西書 2:8特別警告我們： 「你們要謹慎、恐怕有人用他的理學、和虛空的妄言、不照基督、乃照人間的遺傳、和世上的小學、就把你們擄去。」所以我們不但不要受到世俗理性的挑戰就動搖我們的信仰，並且我們還要去從信仰之超理性的觀點去挑戰世俗的理性主義。
六、聖安東尼及聖法蘭西斯 我再舉兩個著名基督徒作為一位超越理性的活例子。3世紀時，基督教有一位沙漠教父：聖安東尼，為了更加親近上帝，而離開城市到沙漠中修道，開啟了離開塵世的修道風潮。他經常有與動物對話的經驗，並被他人記錄下來。另外，中世紀一位基督徒聖法蘭西斯，他曾經向鳥傳福音，他到山上禱告時，曾經現過「聖痕」，也就是耶穌被釘十架時，身上的五個傷口，出現在法蘭西斯的身上，而且還流出血來，經歷到耶穌當時所受的痛苦。（前一陣子就有一部以聖法蘭西斯聖痕為主題的美國電影）這些都是理性無法想通，只有在超理性中能夠明白。 因此，人的理性雖然在認識上帝的過程中常常會受到限制，但並不會因此而與上帝相隔遙遠；恰恰是因為：人真正覺悟到自己理性的有限，而願意放棄理性，單純的用信心相信時，才能真正的遇見主。也就是說：對於那些以理性來尋求信仰的人，最後只是獲得了一些合乎理性的道理，但卻無法遇見上帝。唯有那些知道自己是有限的，來到上帝面前像孩童般的一無所知、一無所有的人，才能在卑微中、愚拙中遇見上帝。
總結的說，上一次我們強調理性的重要，基督徒不發揮理性，則不知道基督信仰為何，而容易成為迷信或假信。但這一次我們強調理性的有限，當人知道理性的有現實，才能在超理性中遇見上帝。 因此，以賽亞書55:6-9說到：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他、相近的時候求告他‧惡人當離棄自己的道路‧不義的人當除掉自己的意念、歸向耶和華、耶和華就必憐恤他‧當歸向我們的 神、因為 神必廣行赦免。耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」 上帝的意念，高過我們的意念。求主幫助我們放下自己意念，尋求神的意念。求主幫助我們，透過真理使我們成聖，使我們能在理性之後，更進一步的超越理性，用信心相信一切的聖經中上帝的話語，讓真理引導我們，使我們心意更新而變化，更加認識這位超越我們理性及任何世俗法則的上帝。若是過去你以理性為標準，來判斷基督信仰，求主幫助我們願意用信心來理解信仰。因為，唯有在信心之中才能真正遇見正為上帝，經歷到上帝奇妙的作為。
七、見證分享 【見證1】 這次麥子管樂團到新竹辦佈道會，有一場是在新竹的靖廬，專門收容大陸的偷渡客。一般我們到監獄去時，都可以和受刑人直接接觸；但在靖廬，偷渡客只能從窗戶的縫隙中，隔著一個小操場看著我們。雖然相隔遙遠，但是在我們8年來的傳福音過程中，接觸過上萬人，大陸人對福音的回應，最令我們映象深刻。首先，在佈道會過程中，他們在35度的高溫下，在大約4坪大的的監牢中，我原本以為大家會焦躁不安。想不到他們的臉全都貼著鐵窗專注的聆聽，好像擔心自己漏聽了一句。其次，當佈道會結束前，呼召他們要倚靠主時，他們幾乎每一個人都大聲的喊願意；聲音不但大到傳到遠處，而且幾乎要將監牢的屋頂趕掀開來。為什麼許多佈道會、主日講道，雖然聽眾舒服的坐在冷氣房中，卻都意興闌珊。為什麼這些被關在狹小鐵牢的大陸人，他們對福音的回應這麼的快速且積極。為什麼？因為他們不是用理性來判斷這個上帝，而是用一個單純的信心，因此他們能向保羅一樣，在監牢中經驗到上帝的同在。這也讓我想到，20世紀末，在非洲各地掀起的歸主運動，也可能與超理性之中，那單純、柔軟的心有關。求主幫助我們，不讓我們的理性與驕傲，成為我們與上帝之間的阻隔。
【見證2】 上個星期麥子管樂團到新竹辦佈道會，我們在傳福音的第一天，遇見了一位叫做吳淑琴的姊妹，我們並不認識她，但是他卻很熱心的協助我們。到了晚上，佈道會結束後，她還願意留下來，幫助照顧兩位盲人的女團員。隔天早上，原本替我們帶路的一位同工說臨時有狀況，不能來帶路。這下可麻煩，我們16個團員，都對新竹不熟，而且有一半眼睛是看不到的。這時那位吳姊妹，竟然願意像公司請假，替我們帶路。我本來想現在工作不好找，不敢麻煩她隨便請假。但她堅持很願意幫忙。接下來，不論是帶路、開車、照相、買東西、甚至是補輪胎，她都願意幫我們去做這些雜事，而且是在高溫的大太陽下。到了晚上，大家忙到一個段落，比較有時間和她聊天時，才知道她是台積電的工程師；沒錯，就是張中謀那個台積電，就是那些年終獎金上百萬的工程師。她和我們不認識，其實不必要在大太陽底下，留著汗幫我們跑腿、打雜。我們的理性想不通她為什麼會願意做這些事，只知道他是一位不屬於這個世界的基督徒；她不配被這世界所擁有，而是被上帝所擁有。
【見證3】 我們麥子管樂團有一個姓蔡的弟兄，樂器吹的相當好，是彰化管樂團的副指揮。但是他放下妻小，4天3夜和我們到處去傳福音。他不但沒有音樂家或指揮家的架勢，反而在整個服侍過程中，當司機、倒水、搬東西、各項大小雜物他都包辦。我們不但做一天有三場的佈道會，佈道會結束還要服事那8個盲人的團員，真的是從醒來到入睡都沒有休息。但其實蔡弟兄的身體非常差，很多病纏身，他同時患有高血壓、糖尿病和痛風，每天要吃很多藥來控制。我記得有一天，他對我說：今天頭有點暈。我問他：要不要休息一下。他說：沒問題，再熬一下就結束了！我說：還是休息一吧，萬一中風怎麼辦。他說：中風就可以好好休息了。
一般人的理性怎麼能理解現在這種社會中，竟然會存在著不是為了自己，而是為著他人，甚至是為了傳福音，而願意做到中風，我們的理性想不通為什麼會願意做這些事只知道他是一位基督徒，是不屬於這個世界的人；他不配被這世界所擁有，而是被上帝所擁有。
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by 魏連嶽
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