基督教與哲學 1

基督教與哲學 2

基督教與哲學 3

 

 

基督教與之哲學 (II)
 

基督教與「進化論」的互動

 

 

 

 

 

一、前言

接下來,我選擇基督教與「進化論」之間的互動作為在20世紀的代表主題。

今年(2006)621日,包括英國皇家科學院在內的67所科學院發表聯合聲明,呼籲那些在課堂上有教導創造論的學校,能夠回歸到只教導具有科學證明支持的進化論。

 一般人,包括許多基督徒,都以為「進化論」(或「演化論」)只是一個科學的理論,甚至只是一個假設理論而已。然而,我卻認為「進化論」是哲學史以來影響力最大最為深遠、且最為成功的哲學思想。事實上,「進化論」被稱為是人類思想史上最偉大的構想 (“Evolution has been called the baggiest single idea in the history of thought.”)。此外,因為「進化論」發展到最後,不只是談論物種起源而已,它已經企圖對一切與人類生命相關的議題做出解釋。它是一套生命理論,是一套價值系統,它可能是第一個有史以來能與創造論或聖經的價值觀並列的一套思想體系。若以地理區域來說,它所造成的影響力在20世紀比基督教與聖經的影響力都來的大。為此,當我們談到基督教與哲學的互動時,不能不討論「進化論」。

 

二、進化論簡介

簡單的定義

 「進化論」:生命是在長時間加上機運的配合,自然演進而來的。
(創造論」:生命是上帝所創造出來的。)
 

進化論

1.達爾文生平簡介

        出生在1809年的英格蘭,中學畢業後,先學習醫學,後到劍橋大學改念神學。這段期間達爾文的內心感到神學和科學(此時的科學是指:當時教會所傳遞的科學理論)有許多衝突。經過一系列的觀察與研究之後,1859年,達爾文完成《物種起源》一書,1871年出版《人類的起源》。達爾文死後被葬在英國著名的西敏寺,併排葬在他旁邊的是牛頓,只有英國最偉大的科學家才有這種榮耀。

2.進化論的發展歷史

最先提出人類是由植物、動物、自然進化而來的是希臘哲學家亞里斯多德。

而拉馬克是將進化思想體系化的第一人。他認為生命由無機質發生。生物之內在原因使其由簡單原始之種類,發展為複雜高等之種類。

馬爾薩斯的「人口論」也影響達爾文深遠。他認為人口是按幾何級數增加,而糧食則是按算數級數有限的成長,若不能節制人口的成長,就會造成生存的競爭和不適者的淘汰。

達爾文由馬爾薩斯的人口論發現生存競爭造成不適者淘汰而達到演化的結果,便提出「物競天擇,適者生存」的演化理論。並在在進化論中闡述「人類是猴子的子孫」,開始引起了各方激烈的討論。

3.進化論的重點

1)突變:生殖細胞的突變乃進化的關鍵

2)基因重組

3)染色體數目改變

4)最原始的生命乃從自然中的物質在「閃電」、「太陽輻射」產生有生命的單細胞,而太陽及地球從宇宙中的「大爆炸」而來。

對「生命由來」的兩種論點的歷史發展

   1)創造論:19世紀前的唯一觀點

   2)進化論:19世紀末確立並受到承認

 

三、宗教界對進化論的批判

佛教界對進化論的批判

        不是只有基督徒在反對進化論,事實上,大多數宗教都反對進化論。以下是佛教界對進化論的批判。 

1)基因突變:99﹪都是有害的,反而使生物無法適應環境

2)基因重組:只是部分特徵改變,人還是人。

3)染色體數目無法改變:黑猩猩24對染色體,永遠不會便成23染色體。

(聖經所謂的「個從其類」)

4)最原始的「大爆炸」最後產生人,好像是一間造紙工廠發生大爆炸,最後炸出一套百科全書。

5)沒有找到任何中間型的生物或化石。照理說應該存在著半腳半翅的中間型生物存在或存在其化石。且中間型生物非常不適合生存,但若要從腳直接突變成為翅膀簡直是不可能。

 

基督教的補充

    基本上,佛教界的這些批判都和基督教的批判相同;不過,基督教另外還質疑

6)最原始的「大爆炸」從何而來?

7)為何人被視為進化最高的生物,卻產生對自己不利的行為呢?(如:宣教士到敵對國家宣教,不利自己、家庭、種族、國家)。另外人還有許多都是利他,不利己的行為。
 

佛教界批判的動機

        各位是否有想到,佛教又不信「創造論」,那麼為何她也不接受進化論,而且還要批判進化論呢? 因為進化論會衍生出一些生命觀念方面的問題。

        (1)斷滅的生命觀生命就是從無變成有,一切的遭遇只是此世的機遇與作為決定。

(2)現世享樂主義的生命觀。人能夠把握的就是現在,就是這一世。所以,一切的活動就是為現世的慾望做努力。
 

基督教批判的動機

    那麼基督教為何批判進化論呢?

(3)生命只是機運及自然的出現,生命只是偶存,並且終將消亡,那將沒有存在的其他目的及意義。(錶匠製造錶有其目的)

        (4)人由動物而來,動物的本能,如:暴力、爭鬥、掠奪、性行為氾濫、亂倫成為合理,並且不需要壓抑肉體方面的衝動,人類精神及道德不會被提昇。20世紀的人類道德是歷史上最糟糕的世紀。(難到古代人的文明精神及道德會比我們高嗎?我可以舉個例子:希臘的雅典及斯巴達兩城邦間,經常打戰。斯巴達即將攻陷雅典,勝利前,將士們喝酒慶祝時,並不是請女人跳牛肉場,而是請詩人念詩,後聽到雅典詩偉大感人,認為不可侵占這個民族,隔日便離去。)

        (5)影響馬克思、恩格斯共產主義的產生,及優生學、種族優越、帝國侵略找到合法基礎(物種競爭成為合理),後引發兩次世界大戰,造成人類史上最大悲劇。

        (6)進化論使人對「傳統」產生莫名的抗拒,對「新事物」產生瘋狂的喜好。甚至宗教也要求「新興宗教」,而基督徒也要求「新的宗教形式(如:新的敬拜方式)」

 

進化論其實徹頭徹尾只是一個「假說 hypothesis」,用來解釋物種起源甚至生命起源的問題,它還不是一個已經經由實驗及充分的証據確定的真理。然而它卻普遍地被一般大眾甚至生物學者誤認為已經確定的學說。而且此學說廣泛地被生物科學所引用,比方中學及大學的生物學教科書都會談進化論,而且都是以一種肯定的、獨一無二、只此一家的說法來解釋生命及物種的起源。我們從小受這樣的教育,進化論的觀念其實已自覺地或不自覺地長期深入地植入大部分人們的意識與潛意識中。

        事實上,要相信「進化論」要比相信「創造論」需要更多的信心及勇氣。所以歷代的哲學家(智者)都相信有一位創造者,只不過不一定是這位基督教的上帝。

 

四、「猴子審訊案 Monkey Trial」作為基督教與創造論在20 世紀的互動

    接下來我們要用一個在美國發生的事件最為一個例證,然後從文化的角度來說明20世紀的基督教界如何與「創造論」互動,其結果又是如何,以及我們在這個互動的事件中,能學習什麼?

這個事件名為「猴子審訊案Monkey Trial or Scopes Trial」。發生在1925年的美國田納西州。我一照時序來向大家介紹這個歷史事件。

播放:歷史上著名的審判案Pictures of Most Famous Trials   

 

五、猴子審訊案的起因及發展

1922

    由於「進化論」的思想已經開始大大威脅到美國社會及學校,1922年美國一些基督徒領袖,例如William Jennings BryanT. T. Martin開始提倡使用立法方式,來禁止美國公立學校教導學生「進化論」。

January 21, 1925

    John Washington Butler 在田納西州提出禁止美國公立學校教導學生「進化論」的法案。

March 21, 1925

    田納西州長簽署 John Washington Butler的提案,此法案乃是日後有明的「布特勒法案Butler Act」。此法案明定,禁止任何公立學校教導任何否定聖經中「創造論」的理論,以及禁止教導「進化論」。很諷刺的是,田納西州政府要求公里學校所使用的高中生物課教科書中確清楚的描述「進化論」的觀念與理論。因此,若高中生物老師按照課本來教課,必定會觸犯此項法案。

May 3, 1925

    由於發現公訂教科書與「布特勒法案Butler Act」之間的矛盾衝突,美國公民自由協會 (ACLU American Civil Liberties Union)發表聲明:願意替任何因為教導「進化論」而被控告有罪的老師進行辯護。這時候田納西Dayton市商人George Rappleyea說服許多商界朋友來支持醞釀出一個對教導「進化論」的審判會。因為這樣會引起全國矚目,而引發巨大的商機。

Cartoon00Monkey Trial的商機 

    George Rappleyea後來找到了他一位在高中教書的朋友,問他是否在March 21「布特勒法案Butler Act」通過後,曾經在上課中按照課本教導「進化論」。

見圖01John Scopes照片   

    John Scopes並不記得,不過他很願意支持George Rappleyea的主意,醞釀出一個對教導「進化論」的審判會,因為他覺得這是侵犯到學生自由的不公正的法案。 所以,他請他的學生替他作證,證明他曾經在上課時,教導過「進化論」。他的學生同意了。

May 5, 1925

    George Rappleyea一方面告知田納西州政府,John Scopes自願公開聲稱他在公立高中教導「進化論」。田納西州政府發出拘捕令。於是,John Scopes成為第一位因為違反「布特勒法案Butler Act」而被逮捕的公立學校老師。

May 6, 1925

    另一方面George Rappleyea告知美國公民自由協會 (ACLU American Civil Liberties Union)將會有一場因為教導「進化論」而被控告有罪違反審判會。這個協會立刻表明全力支持John Scopes

May 13, 1925

    此事逐漸轟動之後,美國「世界基督教基要派信徒協會World Christian Fundamentals Association」請求曾經三次成為民主黨總統候選人,也是著名的反進化論者(Anti-Evolution)William Jennings Bryan加入田納西州政府控告小組行列,Bryan立刻答應成為控方代表控告John Scopes.

May 14, 1925

    一位無神論者,也是一位全美最知名的律師的Clarence Darrow自願擔任替John Scopes辯護。

見圖02Clarence Darrow William Bryan

    由於這兩個知名人物意外的加入了這個審判事件,全美各報章雜誌的記者全部趕到田納西Dayton市,做全國頭條報導。各位可以想見這個審判會已經被炒作到一個美國司法史上未有的紀錄。也因此這個Monkey Trial曾被列為美國司法史上四大審判案之一,也被列為世界司法史上的重大審判案之一,並非浪得虛名。

Web Page中的圖:世界著名審判案 

May 25, 1925

    在七名學生見證John Scopes曾經在「布特勒法案Butler Act」通過後,曾經在公立高中教導「進化論」後,州政府法官宣告July 10開庭審判John Scopes.

圖片03 :學生表明John Scopes曾在上課中教導過「進化論」

我怎麼算都只有六支手,不知道為何記載是七名。

July 10, 1925

    July 10開停審判,控方及辯方開始辯論。

播放:美國法庭影像錄影1& 2:雙方進行辯論

    基本上,此時此刻,這已經不是一場審判會,跟那位高中老師John Scopes也沒太大關係;而是一場「創造論」對抗「進化論」、「自由派」對抗「基要派」、「基督教」對抗「無神論」的一場世紀大辯論會。雙方都視這一場辯論會是世紀大對決,非要拼個你死我活不可。許多基督教甚至視這場辯論會是「上帝」對抗「撒旦」、「正義」對抗「邪惡」的世紀大對決。許多教會發動遊行支持反對「進化論」的陣營,許多基督徒舉布條恥笑「進化論」思想、並定罪那些支持「進化論」的人必定下地獄。

見圖04Anti-Evolution的標語 

見圖05Banner of “Read Your Bible”   

 

六、基督教在審訊案中獲勝

July 21, 1925

    在經過11天的激烈辯論後,法院宣判John Scopes有罪,但他所遭受的懲法只是罰款 $100元而已。這項判決結果,雙方都不滿意,支持「進化論」的人不滿意John Scopes被判有罪,而支持「創造論」的人則認為罰的太輕。雖然如此,基督教界舉國上下仍然為此感到無比興奮。而William Bryan成為媒體紅人,也被基督教界所推崇,而他也很光榮及驕傲的接受大家的讚賞。

July 26, 1925

    就在William Bryan享受媒體及基督徒的高捧時,五天後,他在睡眠中死去。William Bryan的突然去世,替這一場世紀大辯論會畫上了句點。
 

七、審訊案後文化界對基督教的反擊

    表面上,William Bryan及基督教似乎光榮的贏得了這場辯論。

然而,事實並非如此。從1925年開始,主要的媒體對此事件的報導都是站在支持John Scopes的一方,至少是站在同情他的一方;並且不斷的挖掘這個事件中,許多司法不公及許多基督徒的不恰當行為舉止或態度。   

        1955 年這個事件被編成一出戲劇來諷刺司法的不公及基督教的愚昧無知。1960年這齣戲劇被好萊塢拍攝成電影。戲劇及電影中許多情節都與真正的事實有所出入,因為主要的目的不是要報導事實,而是要諷刺William Bryan及基督徒的愚蠢的行為及令人厭惡的態度。

播放:HollyWood版電影1-6

       你們從這部電影就可看出,電影是站在John Scopes或是「進化論」這一邊的。因此,對於William Bryan的角色或基督徒的行徑都被醜化。

        受到大眾媒體及文化的影響,美國政府開始重新思考教育與宗教衝突的問題,並制定相關法令來規範或解決這些衝突問題。這些法令的發展如下:第一階段,November 12, 1968,美國最高法院宣佈「布特勒法案Butler Act」違反美國基本憲法的精神。因此,學校不應該禁止教導「進化論」。強調民主自由精神的美國政府決議:「創造論」及「進化論」兩種觀點應該可以同時在學校中被教導,讓學生有學習的自由。

        第二階段中,政府開始認為「創造論」乃宗教範疇,學校教育應講求科學精神。因此,漸漸的政府鼓勵「創造論」應該在宗教機構或教會中被教導,而在學校中應當教導「進化論」。

       最後一個階段,到了1982年美國高等法院決議禁止公立學校教導創造論。這一禁令等於是宣判「創造論」乃是不符科學精神、甚至是迷信,因此不能在強調理性與科學的學校中被教導。不要以為這種結果是美國政府反基督教。一個用投票制來決定執政黨的政府,所制定的政策都是為了要滿足大多數群眾的要求,或是要符合文化潮流的趨勢。可見當時一股「進化論」哲學思想的熱潮早已蔓延到美國各角落。事實上,很多基督徒甚至支持「進化論」,因為他們認為上帝創造萬有的方式就是採用「進化論」的方式。比如說,October 22, 1996,天主教教宗若望保羅二世(Pope John Paul II) 就公開表示:「進化論」並沒有違背天主教的教導。

 

        當「猴子審訊案Monkey Trial」這個事件在1925年發生時,結果是「進化論」被趕出校園;但不到50年,換成「創造論」被趕出校園。怎能不令人唏噓。還不止如此,美國一宣布禁止公立學校教導創造論,影響所及不只是美國本土而已。那些將美國視為是最為文明、最為先進、最為民主的國家的許多國家,全部都陸續採用這個禁令。這個禁令的效應幾乎便成一個全球的效應。台灣跟隨美國教育路線,學校也是只教導進化論。至今,這個情況連在許多基督教國家都是如此,更別說是非基督教國家。

        從此以後,「創造論」被排除在科學及教育領域之外。以前基督徒大罵「進化論 (Evolution)」是「魔鬼論 (Evil-lution)」、要「進化論」滾出神聖的校園殿堂,不准它玷污學生純潔的心靈。現在人們「創造論」是「迷信論」,結果最後真正滾出校園的是「創造論」。儘管教會裡,大家異口同聲譴責「創造論」不可信,但是在現代教育中成長及孕育思想的年輕人都知道哪一個理論才是不可信的。他們同情那些在教會中無知的人。

        現在這個訴訟案成為一個負面教材,讓法律學院的學生看當時法律的不公正及審判中的缺失,以及宗教如何不道德的干預司法。基督教在當年似乎很光榮贏得了訴訟,好像替上帝出了一口氣。然而,接下來的20世紀直到今天,基督教從這個事件以及「進化論」中所受到的傷害是不可估算的。這個傷害可能是基督教有史以來最大的致命傷。

        的確,受到「進化論」的連累,基督教也一起被排除在理性科學的領域之外。這迫使基督徒只好從「科學」領域轉向「道德」領域來發言。這個窘境是當年趾高氣昂的William Bryan及其他浸潤在辯論勝利之中的基督徒所意想不到的。

 

八、猴子審訊案的省思

    從這個事件中,當代的基督徒可以學習什麼?

一、創造論與進化論可以比較嗎?

1. 聖經並不是只為了科學家而寫的,而關於創造的部分只用了1-2頁,而其他部分卻用了上千頁,可見宇宙及生命的起源,並非是上帝要我們去專研。

2. 創世記載,只是要啟示出世界來自於上帝的創造,並非要人們關注在在創造的細節。

3. 創造論並非是科學理論,也不是要解決科學家的問題。因此我們不須、也不可能以創世記第一章的內容,去滿足所有人對世界由來的質問。

4. 基督徒的相信(對上帝的相信,對不可見世界的相信)與科學家的相信(建立在理性基礎,只對可見世界的相信)不同。因此,此段聖經內容應對信仰者比較有意義,一般人不從信仰角度去理解是有困難的,就如:「三位一體」、「耶穌救贖的福音」非能從理性理解的。上帝無法完全由理性及證據中,被人所接納及理解。能夠完全理解的就不是信仰了。當然,「理性」也不能高過上帝來判斷何為真理。

5. 聖經就是上帝對世人的啟示及宣告,因此,不是可以用科學加以驗證,只有存在於「相信」與否,並無「真假、對錯」的問題。因此將「進化論」與「創造論」放在同一基準討論,事實上是貶低了創造論。

 

二、辯論是恰當的嗎? 我們是否應該用辯論或定罪他人的方式來宣揚及保護我們的信念呢?

        許多基督徒以為辯論是在替上帝及基督教發言,事實上他只是在替自己的立場發言。辯論只會讓他獲得好處,對上帝及基督教一點好處都沒有。因為,如果你辯論輸了,上帝和基督教都被你一起輸掉了。但是,如果你辯論贏了,上帝和基督教還是被你輸掉。為什麼呢?

    首先、對方決不可能因為辯論輸了,而跟你去信耶穌;他會氣你不承認自己理虧,而只會狡辯,他反而會對你及基督教更加的生氣。辯論不會使人歸主,只有福音、愛、及見證才能吸引人歸主

    其次、辯論只會更加強化對方的立場;若他真的承認他辯論輸了,這只會刺激他立誓要刻苦專研佛經,再來跟你二次論戰。結果他決定要出家成佛,並且後來專研信仰有成還帶領一家信佛。此時此刻,釋迦摩尼成為真正他們一家之主。沒幾年,他又光榮回來時,他根本不屑跟你辯論。

       第三、以賽亞書558-9 說「耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」你在地上,上帝在天,你怎麼能夠有辦法替上帝辯護呢?當你辯論時,只會把上帝及基督教放在一個更危險、更不利的位置上。

       最後、如果你真的辯論贏了,你是贏得名聲及驕傲,你感覺很爽,但是你在贏的時候,卻把上帝趕走了。

        因為上帝始終是與弱者同在、與被壓迫者、與哀苦者同在的上帝。

        上帝與在監牢以及當奴隸的約瑟同在。 上帝與哀哭的以色列人同在埃及。

        當以色列人在曠野漂流時,上帝的會幕、上帝的家也與以色列人一起在曠野漂流。上帝跟以色列人一起流浪,沒有固定的居所。

        上帝與大衛一起藏在洞穴裡躲避掃羅的攻擊;他因此垂聽大衛的哭求。

        大衛成為以色列王後,想要替上帝建聖殿,但上帝對大衛說:「你流了多人的血、打了多次大仗。你不可為我的名建造殿宇、因為你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一個兒子•他必作太平的人。我必使他安靜、不被四圍的仇敵擾亂。他的名要叫所羅門〔即太平之意〕他在位的日子、我必使以色列人平安康泰。他必為我的名建造殿宇。他要作我的子、我要作他的父 (歷代志上22:7-8)」上帝不讓得勝的大衛建榮耀的聖殿。

        所羅門王偏離上帝,結果使以色列國分裂為二,上帝在地上的國度被人撕裂成兩半。

        當以色列人背離上帝,被外邦人攻打時,上帝的聖殿被燒毀、上帝的子民被擄去,上帝被外邦人羞辱。然而,上帝並沒有反擊,他乃是默默的與他的子民一起在外邦中受苦。

        上帝再度在外面流浪、無家可歸。

我所說的這些聖經中的記載,難道會讓你們覺得上帝是一個霸主、是一個霸王、是一個與以色列人一起驕傲、一起勝利的上帝嗎? 不,這位萬軍之耶和華乃是一個謙卑自己,苦待自己、讓自己受苦難、受羞辱的上帝。每當以色列人驕傲時,上帝就離開他們,每當以色列人受苦哀哭時,上帝就與他們同在。他始終與弱者同在、與被壓迫者同在、與哀苦者同在。

        你必須對上帝要有這樣一個軟弱及卑微的影像。若是你的上帝的影像是一個無所不能、是一個霸主、是一個霸王、是一個與以色列人一起驕傲、一起勝利的上帝,你如何將這樣的影像與那

        馬槽裡的嬰孩、與那剛出生不久就必須逃難的小嬰孩、被自己人厭棄、跟別人要水喝、沒有枕頭的地方、卑微的騎著驢駒子、被朋友出賣、被門徒遺棄、被鞭打、被吐口水、被羞辱、全身赤裸著被定釘在十字架上的耶穌,上帝之子的影像連在一起呢?

        上帝與耶穌都是同一個軟弱及卑微的影像,這就是道成肉身的影像那背後真正的意義。這就是上帝及基督教信仰的本質。歷世歷代,當基督教卑微的時候,她就贏得人心、贏得世界。當基督教驕傲得勝的時候,她就失去了所有。從初代教會至今都是如此。上帝的謙卑及卑微就彰顯在他是一位輸家,歷史證明以色列人輸了,基督教輸了,歷史證明上帝是輸家。全能的上帝被宣判無能時,仍然默默無聲,他與以色列人,與基督,與基督教一起受苦。這就是上帝的愛,上帝的愛是一種犧牲的愛,而不是得勝的愛或佔有的愛。愛是一種卑微的象徵,愛是一種軟弱的力量。

        上帝及基督乃是在愛裡,用軟弱及卑微來成就一切,上帝及基督默默無聲,上帝及基督選擇用愛來征服一切,以軟弱及卑微的方式來贏得勝利。這就是十字架令人討厭的地方,這就是位什麼外邦人看為愚拙,但卻是上帝的智慧及大能。以賽亞書537 說「他被欺壓、在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、他也是這樣不開口。」 

 

九、基督教辯論哲學 

        當你贏得辯論的那一霎那,不要說你不會驕傲;你花了代價贏得勝利,你不可能不驕傲。謙卑的人不可能勝利;謙卑的人根本厭棄比賽。即使他要比賽,為了表示謙卑,他必須要讓別人贏。

        如果你真的辯論贏了,你是贏得名聲及驕傲,但是你也把上帝趕走了。上帝甚至必須與你遠離;因為他沒有驕傲過,他也不喜悅驕傲的人。

        上帝反倒會與那一位輸者、那一位弱者、那位被你欺壓的對手同在;他要安慰他,因為他曾經像這樣被人欺壓過,因為他曾經經歷過這樣的苦楚,他同情那被壓迫的人,他知道他們的需要,他知道如何安慰他們。

        馬太福音54-5,在著名的登山寶訓中,耶穌說:「虛心的人有福了.因為天國是他們的。哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。」耶穌沒有說,虛心的基督徒或是哀慟的基督徒有福了;乃是所有虛心的人有福了,哀慟的人有福了。路 7:13記載「主看見那寡婦就憐憫他、對他說、不要哭。」那個寡婦不是基督徒,但因為她處在軟弱卑微之中,主耶穌見到她就憐憫她。上帝不只有愛基督徒,他乃是愛世上所有的人。上帝不是因為基督徒而把耶穌基督賜下,乃是神愛世人,因此將他的獨生子賜給他們。上帝見到那些被欺壓、那些軟弱的人,上帝要憐憫他們、安慰他們、與他們同在。而不是與那些得勝驕傲的人同在。 

        現在你還想要跟人家辯論嗎?如果人家一定要你辯論,你還想要當贏家嗎?

        讓我們跟隨基督的腳蹤,默默無聲,選擇以軟弱及卑微的方式來贏得勝利。提摩太後書222-26提醒我們「你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。惟有那愚拙無學問的辯論、總要棄絕。因為知道這等事是起爭競的。然而主的僕人不可爭競、只要溫溫和和的待眾人、善於教導、存心忍耐、用溫柔勸戒那抵擋的人。或者 神給他們悔改的心、可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼任意擄去的、可以醒悟、脫離他的網羅。」

        以上這些勸戒,其實都是我多年的心得。我是一個非常愛變論的人,即使沒有人要跟我辯論,我也會想辦法挑起一些論戰。以上這些勸戒,是針對我來的。當上帝透過一位牧師傳講一個信息時,那位牧師比任何人都先聽一變,也多聽一變。你就知道這些傳講上帝信息人是多麼戰戰兢兢。上帝要我思考這篇信息時,上帝先教導我一次;當我寫下這篇信息時,上帝又提醒我一次;當我對你們說的時候,他又再警告我一次。真是求主憐憫我,讓我願意有一個不好辯論的柔軟心腸。 

        講到這裡,很多人可能會以為我講偏了,偏離主題太遠。其實恰恰是正中主題。在這個文化事件中,基督徒以為他們辯論獲勝了。其實是輸了。他們不但將「創造論」從學校及教科書中輸掉,他們也把上帝及基督教給輸掉了

        此外,從這個對辯論的哲學分析中,我們發現到上帝及基督教的本質乃是在愛裡的軟弱及卑微。上帝為了愛而犧牲自己,也犧牲了自己的獨生子。基督為了愛而謙卑自己,苦待自己、讓自己受苦難、受羞辱。這就是十字架的道理,這是十字架的哲學

        十字架將得勝的定義給翻轉過來。那軟弱的及卑微的,將要被高舉;那得勝及驕傲的,要被降卑。只有透過卑微才能夠得勝。因此,當我們軟弱及卑微時,上帝就與我們同在;當我們得勝及驕傲時,我們就遠離了上帝。這就是基督教的辯論哲學

 

十、結語

        我的結論就是:我並不支持「進化論」,但我不同意將「創造論」拿去與「進化論」做比較或討論,這樣實在貶損了聖經的價值。我反對基督徒用辯論方式來表達自己信念或保護自己信念。最後,我更反對基督徒想用辯論方式來影響他人成為基督徒。

 

 

 

 

(以上內容為魏連嶽老師於中華福音神學院2006年暑期「基督教與文化」課程中的授課講章)

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

  
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by 魏連嶽